聖霊の「注ぎ」についての私見

聖霊について「注ぐ」という語を用いることは、私もするが、慎重な思いを持ち続けている。なぜ「注ぎ」とか「注入」という語を聖霊について用いるのかといえば、ラテン語の神学概念infusio Spiritus sanctiのinfusioを「注入、注ぎ」と訳すことになっているからである。

しかし「注入」はともかく「注ぐ」と耳で聞けば、ほとんどの人は「液体的な物質のようなものを流し込む」というイメージでとらえる。「注入はともかく」と書いたのは、「注入」の場合は「風船に空気を注入する」とは言うので、かろうじて気体のイメージまでは許容範囲のようだと言えそうだからである。

しかし「風船に空気を注ぐ」とは、通常の日本語の感覚では言わないだろう。このようなことを私は考えるので（組織神学専攻者の脳内はだいたいいつもこんな感じだ）、聖霊については「注ぐ」とか「注入する」という言い方を、全く用いないわけではないが、なるべく避けるようにしている。

その代わり「聖霊が人の中に入ってくださり（こちらのほうがinfusio＝いわゆる「注入」）、住み込んでくださる（こちらがinhabitatio＝いわゆる「内住」）」という言い方を、説教では、するようにしている。神学論文でどう書くかについては、これまた別問題としていつも悩む。

それにしても組織神学者、こと教義学者の中に「我々は世間から顧みられない。流行らない。面白がられない。そもそも学問として認めてもらえない」というようなことをつぶやく人が、昔から多い。19世紀生まれの教義学者バーフィンクもそういうことを書いている。ぶつぶつ言いながら営む学問のようだ。

人生を強く生き抜くためにコネが大事です

自分は観ていないテレビ番組のパクリで申し訳ないが、NHK「ニッポンのジレンマ」をご覧になった方によれば「5つのコミュニティを持つと心が安定しやすい」そうだ。今の私の心のよりどころといえば家族（うち）、教会（宗教）、学校（職場）、学会（勉強）、SNS（発散）。おお、ちょうど5つだ。

説明が必要かもしれないのは「学会」。日本基督教学会とアジア・カルヴァン学会に所属。後者の世話人でもある。グループビデオ通話を利用したカール・バルト研究会は申し訳ないことに今の職場になってから休眠状態。そのうち再開したい。あとは青野太潮先生の本の読書会（十字架の神学研究会）に参加。

アジア・カルヴァン学会との出会いは2006年。翌2007年8月開催予定「第10回アジア・カルヴァン学会日本大会」（東京代々木・国立オリンピック記念青少年総合センター）の準備委員会の末席に加えていただいた。私を選んでいただけた理由は「ネットおたく認定」であったとしか言いようがない。

1999年2月にわずか4人で立ち上げたメーリングリスト「ファン・ルーラー研究会」の登録者が、5年後の2004年までに100人を超えた。オランダの組織神学者ファン・ルーラーの著書を翻訳して議論していただけだが、インターネットを始めたばかりの人が多くて、それなりに面白がってもらえた。

「ファン・ルーラー研究会」のメーリングリストにアジア・カルヴァン学会の方々が加わってくださった。こういうことは自分で言わないほうがよさそうだが、「こいつは使えそうだ」と思っていただけたようだ。「第10回アジア・カルヴァン学会日本大会」の準備委員会で書記（ネット担当）を任された。

「第10回アジア・カルヴァン学会日本大会」の準備委員会が組織された2006年に、同準備委員会と同じメンバーによる「アジア・カルヴァン学会日本支部」が「第1回講演会」を開催した。会場は日本基督教団銀座教会（東京都中央区銀座）。講師は明治学院大学元学長のカルヴァン研究者、森井眞先生。

私にとって「アジア・カルヴァン学会」と出会った2006年は「学会」なるものへの人生初コミットの年だった。高校からストレートで入学した神学大学の大学院を卒業した1990年から2006年までの16年は地方教会の牧師の仕事だけしていた人間は、「学会」とも「学問」とも無縁の生活をしていた。

ただ、上述どおり、1990年から2006年までの16年間の地方教会の牧師生活の中で、1999年から始めたメーリングリスト「ファン・ルーラー研究会」が「学会」なるものとの接点を生み出してくれた。臆面なく書けば、インターネットが「知の巨人たち」と田舎牧師の出会いの場を創出してくれた。

2009年「カルヴァン生誕500周年記念集会」（会場東京神学大学）実行委員に加えていただいたのも、同年『新たな一歩を　カルヴァン生誕500年記念論集』（キリスト新聞社）への寄稿も、同年10月号『福音と世界』（新教出版社）のカルヴァン500年記念鼎談への参加も同学会のおかげだった。

まだある。慶應義塾大学『三色旗』2009年10月号にファン・ルーラーを紹介する小論を書かせていただいたのも、2013年と2014年の2年連続で立教大学全学共通カリキュラムでファン・ルーラーを紹介するゲスト講義をさせていただいたのも、アジア・カルヴァン学会で得た知己のおかげだった。

2013年6月23日、立教大学の全学共通カリキュラム「キリスト教の歩み」のゲストスピーカーとして教壇に立った私（写真）は、約170人の学生さんに向かって確かにこう言った。「人生を強く生き抜くためにコネが大事です」。微妙な笑いで応じてくださった当時の学生さんたちに今でも心から感謝している。

聖霊の結ぶ実（千葉若葉教会）

ガラテヤの信徒への手紙5章22～26節

関口　康（日本基督教団教務教師）

「これに対して、霊の結ぶ実は愛であり、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、節制です。これらを禁じる掟はありません。キリスト・イエスのものとなった人たちは、肉を欲情や欲望もろとも十字架につけてしまったのです。わたしたちは、霊の導きに従って生きているなら、霊の導きに従ってまた前進しましょう。うぬぼれて、互いに挑み合ったり、ねたみ合ったりするのはやめましょう。」

今日も使徒パウロのガラテヤの信徒への手紙を開いていただきました。先ほど朗読していただいた箇所のひとつ前の段落から読んでいきます。

「わたしが言いたいのは、こういうことです。霊の導きに従って歩みなさい。そうすれば、決して肉の欲を満足させるようなことはありません」（16節）と記されています。ここで言われていることの主旨は、「肉の欲を満足させること」と「霊の導きに従って生きること」とは矛盾し、対立する関係にあるということです。

そのとおりのことが次の節に記されています。「肉の望むところは、霊に反し、霊の望むところは、肉に反するからです。肉と霊とが対立し合っているので、あなたがたは、自分のしたいと思うことができないのです」（17節）。

そしてその続きに「肉の業」とはどのようなものであるかが記されています。「肉の業は明らかです。それは、姦淫、わいせつ、好色、偶像礼拝、魔術、敵意、争い、そねみ、怒り、利己心、不和、仲間争い、ねたみ、泥酔、酒宴、その他このたぐいのものです。以前言っておいたように、ここでも前もって言いますが、このようなことを行う者は、神の国を受け継ぐことはできません」（19～21節）。

これは悪徳表と呼ばれるものです。並べられている悪徳は、どちらかといえば個人的な要素が強いものばかりです。社会全体で取り組まなければならない構造的な悪の問題、たとえば戦争、人種差別、搾取、経済格差といったことについては述べられていません。

しかし、個人的なことと社会的なことが無関係であることはありえません。両者がどのような関係にあるかを説明するのは難しいことです。謎めいた関係にあります。しかし、間違いなく言えるのは、個人が集まって社会が形成されるということです。小さな悪や罪の根や種を放置したままでいれば、それらはやがて必ず大きく成長していくでしょう。

いま学校の授業で扱っているのはそのことです。罪の問題を扱っています。一般的な意味での「罪」はほとんどもっぱら行為を指します。それに対し、聖書の意味での「罪」は、行為を含まないわけではありませんが、それ以上に行為の根や種となる心の性質を指します。行為と性質を合わせた全体を、聖書は「罪」と呼びます。そのように説明しています。

いま申し上げたこととの関係でいえば、パウロが記しているこの悪徳表は、「肉の業」とあるとおり、その内容は「業」すなわち「行為」です。しかし「肉の業」と言われていることが大事です。「肉」に罪が潜むのです。そして、その罪が悪を生み出すのです。

しかしそれは、「肉」そのものが罪だとか悪だとかいう意味ではありません。「肉」そのものはただの物質です。物質そのものを悪とするのは、聖書的な価値判断ではありません。別の宗教の思想です。

しかしまた、「肉」とは弱いものです。罪に負けやすく、悪に染まりやすい弱さという性質を持っています。その「肉」に罪が潜みます。悪の行為の根や種を容易に抱え込みます。それを放置すると世界を脅かす巨悪が育ちます。厳密に言おうとするなら、今申し上げたようなことをじっくり丁寧に考えていかなくてはなりません。

ここまでお話ししたうえで、ほんの少しだけ聖書から離れて考えてみたいことがあります。それは肉の弱さについてです。難しい話ではなく、分かりやすい話です。疲れるとか眠いとかという話です。それは昨日の私自身の状態です。

学校の仕事はとても楽しいです。本当に楽しいです。しかし、教会の仕事とは性質が違う疲れ方をするものだということが分かるようになりました。それを説明するのは難しいことですが、土曜日になるとぐったりしています。それでも土曜の朝もいつもと同じ時刻に目が覚めるようになりました。完全な昼夜逆転人間でしたので今の自分に自分で驚いています。しかし「今日は土曜日だ」と気づくとまた布団に潜って昼まで眠ってしまうことがよくあります。

昨日の私もそうでした。これも「罪」でしょうか。そうかもしれません。今日の礼拝で説教させていただくための準備を怠ってぐっすり眠りこんでいる説教者はだめでしょうか。そうかもしれないなと反省して、目が覚めた後は、説教の準備に集中しました。

しかしふと考えました。話が飛躍しているかもしれませんが、パウロが記している悪徳表の内容は、昨日の私の状態と同じような意味での「疲れること」と多くの点で結びつくことばかりではないかと考えさせられました。

お酒やわいせつなことにのめり込む人がいます。すぐに腹を立てる人がいます。その人々の言い訳は多くの場合、ストレスの発散です。そのようなことは全く言い訳にならないし、言い訳にすることが断じて許されないのは、そのとおりです。しかし、ストレス発散の方法を他に知らない人たちは、ストレスをたくさん溜め込み、そのうち心身に不調をきたし、壊れてしまいます。

だからこういうことにのめり込むのはやむをえないのだ、だから許してあげましょうという話にはなりません。そのようなことでは、問題は全く解決しないどころか、家族の関係も友人関係も会社や社会での信頼関係も全く破壊されてしまい、もっと多くのストレスを抱え込むことになるでしょう。全く別のストレス発散の方法が真剣に考えられなくてはなりません。

とにかくよく眠ることが大事です。暇さえあれば眠る。ところかまわず眠る。そのほうがいいです。歳をとると眠りが浅くなると言われます。しかし、じっとしているだけで体も心も休まります。動き回って余計なストレスを抱え込んで、そのストレスを発散するためにいかがわしいことにのめり込むよりは、はるかにましです。

じっとしていても構わないし、引きこもっていても構いません。引きこもって、内弁慶になって、家の中でいばり散らされると、家族は迷惑するかもしれません。でも、そんなことはあまり言わないであげてください。お願いします。

高齢者を揶揄する意図は全くありません。パウロが記している悪徳表に並べられている「肉の業」は厳しい社会で戦っている人々が抱え込むストレスの問題と結びつくところがありそうだと気づいたので、申し上げました。そして、ストレスの問題を解決するためには、全く別の、いわばもうひとつのストレス発散方法を真剣に考える必要があることを訴えたかっただけです。

「これに対して」と、パウロは続けます。今日の箇所にたどり着きました。「霊の結ぶ実は愛であり、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、節制です。これらを禁じる掟はありません」（22節）。

この「霊」に新共同訳はダブルクオーテーションを付けていませんが（凡例三（2）参照）、だからといってこの「霊」が「聖霊」であることを否定しなくてはならないわけではありません。この手紙の中に記された「霊」という字の多くにダブルクオーテーションが付けられていることを確認することができます（3章2節、3章5節、3章14節、4章29節、5章5節、6章1節）。

また、「聖霊」以外の意味でありえない「霊」にダブルクオーテーションを付けていない箇所があります。そのひとつは4章6節です。「あなたがたが子であることは、神が、『アッバ、父よ』と叫ぶ御子の霊を、わたしたちの心に送ってくださった事実から分かります」（4章6節）。

この箇所は、気をつけて読まなくてはなりません。「わたしたちの心」に「神」が送ってくださった「御子の霊」について記されています。しかしその意味は、「御子の霊」を送ってくださった御子の父なる「神」の「霊」でもあるということです。御子だけの霊であって父なる神の霊ではないわけではありません。「わたしたちの心」へと送られ、注ぎ込まれるのは「御父と御子の霊」としての「聖霊」です。

しかも、その「霊」（ダブルクオーテーション付き！）は「福音を聞いて信じる」（3章2節）こと、つまり「信仰によって受ける」（3章14節）ものであると記されています。これで分かるのは「聖霊」と「福音」と「信仰」はワンセットであるということです。ばらばらに受け取るわけではありません。

「聖霊」が先か「福音」が先か、それとも「信仰」が先かについて順序や時間差があるかどうかには議論があります。申し訳ないことに、私はバプテスト教会の教えを存じませんので、もしかすると皆さまのお考えに反することを申し上げるかもしれません。それを避けるために詳細に立ち入ることは控えます。

ただ、これだけははっきり言えると思いますのは、先ほど申し上げたとおり、「聖霊」と「福音」と「信仰」はワンセットであるということです。そして、この場合の「福音」は「説教」と呼びかえることができます。

その意味は、「説教」は聞かないが「聖霊」も「信仰」もある、ということはない、ということです。あるいはまた、「説教」を聞いても「信仰」に至らないが（それはよくあることです）「聖霊」はある、ということもない、ということです。

そして「聖霊」を理解するためにもうひとつ大事な点、そして私がそれこそが最も大事だと考えている点は、「聖霊」はすべての人が生まれつき持っているものではないということです。すべて後から追加されるものです。

もし生まれつき「聖霊」を持っている人がいるなら、「福音」も「信仰」も不要です。「教会」も不要です。「聖霊」を生まれつき持っている人がいるなら、それを生まれつき与えられていない人に後から与えられることを期待するのはおかしいことだからです。

しかし、そういう事情でないからこそ、わたしたちは「教会」を続けているのではないでしょうか。「福音」も「信仰」も必要だからこそ、それを宣べ伝える「教会」が必要だと信じているのではないでしょうか。「聖霊」も「信仰」も親や先祖から遺伝するものではありません。だからこそわたしたちに「教会」が必要であり、福音の説教による「伝道」が必要なのです。

これは私の心の底からの問いかけです。そしてこの思いは、パウロ自身も持っていたのではないかと、私が信じたいと願っているところです。

「霊の結ぶ実」とは、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、節制です。すべてを暗記する必要はありません。ばらばらのことではありえないからです。先ほど申したこととの関係でいえば、ストレス発散のもうひとつの方法がこれです。それは「教会」で「福音の説教」を聞き、「聖霊の結ぶ実」を実らせていくことです。これは確かに効き目があります。効き目があるということを教会の歴史が証明しています。

そしてまた、わたしたちは、教会でストレスを抱え込むことがないように、「聖霊の結ぶ実」が実るような教会をかたちづくっていくのを目指すことが大切です。そのことを最後に一言だけ申し上げておきます。

（2016年11月27日、日本バプテスト連盟千葉若葉キリスト教会　主日礼拝）

受験生や就活中の人たちの「突破」をただ祈る

就活中の人を過度に刺激するかもしれないので勘弁してほしい記事のひとつが、人工知能やロボに代替されることになるらしい「これから消える仕事」という企画もの。教員は消える予測対象のようだが、牧師は見当たらない。まだ必要とされるからか、それとももうすでにほとんど消えているからなのか不明。

文転・理転という言葉が、私が高校生だった頃から使われていたかどうかの記憶がないが、意味はもちろん分かるし、必要性も理解できる。全く関係ないが、カト転とかプロ転という言葉は、私は聞いたことがない。キリ転とか仏転とかも、私は聞いたことがない。なんでも短くする人たちは、一定いるようだ。

私が「神学」を強調してきたのは自己弁護をしてきただけだ。ハイスクール卒業後いきなりユニヴァーシティでもカレッジでもないセミナリーに入学し、卒業後他の仕事は一切せずパスターだけをしてきた人間でも、アカデミックな面でとりあえず遜色ないところを分かってもらいたいと願っていただけなので。

「信仰」と「牧師になる意志」さえ明確ならだれでも入れる「大学」がいわば私の唯一の学歴だが、それで困ったり引け目を感じたりしたことは、いまだかつて一度もない。ついでにいえば、中学は国立、高校は県立、大学は教団立で、税金と献金で勉強させていただいた、考えうる「最安」コースでもあった。

こういうわけで、私自身は学歴に引け目を「感じていない」ので、「感じている」人たちへの励ましのメッセージを書いているつもりは全くないし、そういうメッセージにはなんらなっていないと考えている。「一緒くたにしないでほしい」とさえ感じている。偏差値偏重教育の二次被害のようなものだと思う。

とはいえ、何事も結果が大事であることは事実である。人一倍努力した人とそうでない人が全く一緒ということは通常ないし、手抜きやごまかしは見る人が見ればすぐバレる。私が学生だった頃と今とでずいぶん変わっているところもある。受験生や就活中の人たちの「突破」（ブレイクスルー！）をただ祈る。

私の「履歴」をご覧になりたい方はどうぞこちらへ（誘導リンク）

「キリスト教が日本で広まらなかった理由」を読んで思ったこと

51歳になったので「50年しか経っていない」という言い方をそろそろ許していただけるだろうか。「横浜バンド」が生まれた1870年代から「弁証法神学」が輸入された1920年代までがたったの50年。私は50年前のことなら（1歳だったが）よく覚えている。50年前など「ついこのあいだ」だ。

逆算した言い方もできる。その言い方のほうが、私が考えていることに合うところがある。「弁証法神学」が日本でも紹介される1920年代のわずか50年前に、やっと日本史上初めてある程度の形をなしえたプロテスタント・キリスト教会の小さな苗木が植えられた。「弁証法神学」が倒そうとした苗木が。

唐突に書き始めたのは、1年ほど前に公表された「キリスト教が日本で広まらなかった理由」というある宗教学者の文章をネットで目にしたからだ。私の感想は「違う違う、そうじゃない」だ。理由なんて簡単だ。日本の教会は、政治を利用するのも政治に利用されるのも大嫌い。そういうのは「汚い」と見る。

「日本の教会は」と大雑把に書いた。「違う違う、そうじゃない」という拒絶反応が起こることは、ある程度覚悟している。しかし、大方の同意や共感は得られるのではないか。「日本の教会は、政治を利用するのも政治に利用されるのも大嫌い」。キリスト教が日本で広まらなかった理由はこれだと私は思う。

私はいま「『日本の教会は』と大雑把に書いた」と、言葉を選んで丁寧に書いた。「日本のキリスト教は」とは書いていない。「キリスト教」というルートディレクトリの下に「の教会」や「の学校」や「の施設」や「の病院」などいくつかのサブディレクトリが置かれる。「の教会」はそのひとつにすぎない。

「の学校」「の施設」「の病院」などは、当然のことながら政治との親和性はある。それは「汚い」ことではないし、悪いことでもない。政治力と全く無関係に国民的な規模やレベルの教育や福祉や医療をなしうるとは思えない。だが「の教会」は違う。日本の教会は政治が嫌い。利用するのも利用されるのも。

どう読まれるかは分からないが、私の趣旨は日本の教会の批判ではない。「日本でキリスト教が広まらなかった理由」を論じた宗教学者の文章を読んで「違う違う、そうじゃない」と思った理由を書いているだけ。キリスト教を広めるために教会は政治力を利用しようとしないし、利用するのが下手。それだけ。

「日本の教会は政治を利用すべきである」と、ここでただちに言いたいのでもない。日本の教会と牧師は「政治が苦手」のほうがサマになるところがあるかもしれない。朴訥とか愚直とか手作りとか草の根とかのほうが。それも政治のあり方の一種ではあるが。ドブ板というのもあるが宗教の訪問は拒絶される。

アメリカ大統領選では両者とも所属キリスト教団（いずれもプロテスタント）を明かしていた。ドイツのメルケル首相は「キリスト教民主同盟」の党首である。日本の皇室から「国際キリスト教大学」への進学者。これだけあっても日本の教会には全く影響がない。なぜなら日本の教会は政治を利用しないので。

日本の教会は本格的に立ち行かなくなっている。ずっと前から教会自身が計算上予測してきた深刻な事態が現実化している。「日本のキリスト教が」ではない。「の学校」や「の施設」はむしろ盛んである。立ち行かなくなっているのは「の教会」だ。教会に外からの援助はない。教会同士で助け合うしかない。

日本の教会が政治を敬遠する理由は何かを知りたいと長年願ってきた。キリスト教の教えが初めからそういうものだからだろうか。そうかもしれないがそうでないかもしれない。日本の教会におよそ1世紀にわたって影響を与えた神学思想がその理由に含まれるかもしれないという仮説を立てて私は考えてきた。

それを私は「弁証法神学」であると考えているが、それはなんら特定の個人の思想ではない。まとめ役になった天才はいるが、その人にも多面性があり、時代と共に変遷があったことが昔から知られていることもあり、その人を名指しで批判してもあまり意味がない。いずれにせよ、個人攻撃の意図は全くない。

しかも私の関心事は「日本の教会」にある。「弁証法神学」との関係を言えば「日本の教会における弁証法神学受容史」ということになる。その行き着く先が、今の日本の教会だ。全く立ち行かなくなっている今の日本の教会だ。「弁証法神学には何の責任もない」とは言えないはずだ。少なくとも思想的に。

来年（2017年）個人的に20周年を迎える私の「ファン・ルーラー研究」も「日本の教会における弁証法神学受容史」と大いに関係がある。ファン・ルーラーこそ弁証法神学の最初の挑戦者の偉大なひとりだったからだ。それは繰り返し明らかにしてきたつもりだが、私の説明が説得力をもったことはない。

教会での説教をしなかった日曜日の夜は、なんだか妙に理屈っぽくなるのは何のせいだろう。今の借家に引っ越してきてから来月で丸一年になろうとしているのにいまだほとんどの本が平積み状態なのは、読書にふけって翌日の勤務に響かないように神が禁じておられるのかもしれないということにしておこう。

小金教会の主日礼拝に出席しました

今日（2016年11月20日日曜日）は日本基督教団小金教会（千葉県松戸市小金174）の主日礼拝に出席させていただきました。借家から最も近く徒歩で行ける教会です。マタイによる福音書11章16節から19節に基づく今泉幹夫牧師の説教がいつにもまして身にしみました。心から感謝いたします。

「どっちでもいい」は無関心で「どっちもでいい」はハイブリッド

史的イエス研究もキリスト論の一種ではあろう。前者が後者に影響を及ぼさないわけにはいかない。前者が非神話化の作業過程を経た帰結であれば、それ自体がそういう作業過程を経た後者でありうる。しかし、非神話化されたキリスト論とは何を意味するか。古代人の神話的表象から解放されたキリストとは。

非神話化されたキリスト論とは「主は聖霊によりてやどらず、おとめマリヤより生まれず、陰府にくだらず、三日目に死人のうちよりよみがえらず、天に昇らず、全能の父なる神の右に座したまわず、かしこより来たらず、生けるものと死ねるものとを審きたまわず」というところか。いろいろ考えさせられる。

かろうじて残せそうなのは「ポンテオ・ピラトのもとに苦しみを受け、十字架につけられ、死にて葬られ」くらいか。口を開けば逆説しか言わず、行えてもいない奇跡を行えた行えたと人々に触れまわられ、宗教と政治の当時の権力者を激しく批判して捕獲され、死刑台で「神に見捨てられた」と絶叫して絶命。

いもしない神の国、ありもしない天国が「これから来る、近づいた」と教え、治せもしない病気を手で触っただけで治った治ったと思ってもらえ、増えもしないパンと魚が増えた増えたと言ってもらえ、ただの水が美味しいワインになったと喜んでもらえ、他の人なら溺れる湖面を歩いた歩いたと騒いでもらえ。

「そんなことはない。すべてできたのだ。史的事実なのだ」と言おうものなら「狂信的だ」と言われる。史的イエス研究に基づく非神話化されたキリスト論は今やおそらくほぼ完成の域に達している。それを認めない人は少数の狂信者なのだろう。あるいは古代人の神話的世界観を止揚できずにいる不勉強な人。

私は「どっちでもいい」とは思わないが「どっちもでいい」とは思っている。早口で言うと同じように聞こえてしまう可能性があり誤解を招きかねないが、前者と後者は全く違う。「で」と「も」の順序が重要だ。「でも」ではなく「もで」。「どっちでもいい」は無関心で「どっちもでいい」はハイブリッド。

話は飛躍するが、私の郷里岡山はじめ（「はじめ」と言うと叱られる可能性あり）他の地域にも伝わる「桃太郎」。川で洗濯していたおばあさんが上流からどんぶらこどんぶらこと流れてきた桃をおじいさんと一緒に家に持ち帰ったら桃の中から男の子が出てきた。これを「非科学的」とか言っても仕方がない。

「桃太郎」は古代人の言い伝えだろうか。たぶん違うだろう。最初に作られたのはいつ頃だろう。ある意味で「どっちでもいい」（無関心）ことだが、縄文時代や弥生時代の話ではないだろう。ただの勘だが、ごく最近ではないかという気がする。といっても200年とか300年とかくらい前という意味だが。

「桃太郎は非科学的だ」とかなんとか、そういう方向で目くじらを立てる人を私は寡聞にして知らないが、「聖書は非科学的だ」と目くじらを立てる人なら困るほど知っている。「桃太郎」は童話だが「聖書」は宗教の本なのだから同次元に扱うのは間違っている、だろうか。私は実は、あまりそうは思わない。

「聖書に書かれていることや教会が教えていることは非科学的だ。だから私は聖書を読まないし、教会に通わない」と言う人々は、そうであることを教会が全面的に認め、非科学的な箇所をすべて削除し、思想や行動の方向性を改めたからといって、それならばと教会に通うようになるわけではないと私は思う。

3日前の11月16日水曜日、私の51歳の誕生日に、お祝いのメッセージを寄せてくださった方々へのお礼の返信が終わらぬまま週末を迎えてしまったことをとても心苦しく思っている。というわけで、今日こそ書きます。体力なくて申し訳ありません。みなさまいつも力強いお励ましありがとうございます。

ツリー点灯

出勤したら「Happy Next Day of Birthday」と書かれたお菓子。くださった方をお探ししたが分からなかった。心から感謝しつつおいしくいただく。帰宅後、美味しい夕食。ごちそうさま。うちの女性がたお菓子作りの専門的な話題で長時間話し込む毎日。今夜わが家のツリー点灯。

51歳になりました

今日（2016年11月16日水曜日）は51歳誕生日。「帰宅したら『素数の年齢に感有量。いまさら感がぱねえ』と書こう。」と考えながら出勤したが、午前の授業を終えて自席に戻ったときの歓喜がぱねかった。「すみません、もう少しだけ生きてもいいですか。」に変更。皆さまありがとうございます。

（※）「51」は素数ではない。「感有量」は間違い。よい子は真似しないでください。

ダビデの子でもアブラハムの子でもあるバビロン捕囚民の子

υἱοῦ Ἀβραάμ（アブラハムの子）はΔαυὶδ（ダビデ）にかかっている（と岩波訳が新共同訳を見ている）のではなく、υἱοῦ Δαυὶδ（ダビデの子）もυἱοῦ Ἀβραάμ（アブラハムの子）もἸησοῦ Χριστοῦ（イエス・キリスト）にかかると考えるほうがよいであろう。

後者の読み方が正しいとすれば、この文章を書いた人はἸησοῦ Χριστοῦ（イエス・キリスト）が「ダビデの子」（原文ではこちらが先に記されている）と「アブラハムの子」（こちらは後に記されている）との「一つで二重の」系譜を継承していると考えているのではないかと、私には感じられる。

オランダ新共同訳（Groot Nieuws Bijbel）は原文どおり「ダビデの子」（nakomeling van David）を先に、「アブラハムの子」（nakomeling van Abraham）を後に訳す。両者（ダビデの子とアブラハムの子）は並列（パラレル）の関係にある。

「ダビデの子」と「アブラハムの子」が並列（パラレル）の関係にあると言う意味は直列（シリーズ）の関係ではないと言うことでは必ずしもない。時系列の順序でいえば「アブラハム」が先で「ダビデ」は後なので、その意味では両者の関係は直列（シリーズ）の関係にある。それまで否定するつもりはない。

しかし、もしオランダ新共同訳のように理解してよいなら、Βίβλος γενέσεως Ἰησοῦ Χριστοῦ υἱοῦ Δαυὶδ υἱοῦ Ἀβραάμは「ダビデの子でもアブラハムの子でもあるイエス・キリストの系図」と訳せるはずだ。アブラハムは出発点でダビデは政治的絶頂点。

しかも、この「系図」（Βίβλος γενέσεως）は「バビロン捕囚」（μετοικεσίας Βαβυλῶνος）を3度（11節、12節、17節）繰り返して強調している。ダビデが絶頂点であるなら、バビロン捕囚は墜落点であろう。イエス・キリストは「バビロン捕囚民の子」でもある。

出発点（アブラハム）と絶頂点（ダビデ）と墜落点（バビロン捕囚民）の継承者イエス・キリストの系図。この意味でこの「系図」を書いた人は、「一つで二重の」ではなく「一つで三重の」系譜を継承していると考えているようでもある。二つでなく三つの点を並列（パラレル）に置いているようにも読める。

実際、次のように書かれている。「アブラハムからダビデまで十四代、ダビデからバビロンへの移住（岩波訳「バビロン捕囚」）まで十四代、バビロンへ移されてからキリストまでが十四代」。これは歴史的事実を描いているというより（「十四」は完全数「七」の二倍）、等間隔の並列関係の強調ではないか。

《出発点》と《絶頂点》と《墜落点》を並列（パラレル）に継承するとは何を意味するか。何も意味しないか。こういう読み方は無意味か。言葉遊びのつもりはない。オランダ語共同訳を読んで「ダビデの子」が先で「アブラハムの子」が後になっている理由は何かを考えた。無駄な思索か。そうかもしれない。

しかし思い当たることはある。どんなことにも《出発点》と《絶頂点》と《墜落点》がある。政治や社会、会社や学校、家庭や仲間。そもそもの始めと、よかったときと、悪かったとき。健やかなときも、病むときも。それは直列（シリーズ）というより並列（パラレル）。すべて引き受けるキリストでどうだ。

たわごとで友人と盛り上がった。Q資料Q資料と言われ、「Q資料注解」の日本語版まで出版される状況だが、成立時期は初期パウロ書簡の執筆時期に近いと推定されるらしい。「それならQ資料はパウロが作成した説でどうだ。名前はパウロのPをつけてQP（キューピー）資料で」という話になって笑った。