今持っているものを固く守れ

ヨハネの黙示録2・18～29

ティアティラ教会に書き送られたイエス・キリストの手紙にも、他の教会と同じように、ほめられるべき点と、責められるべき点との両方が、書かれています。

「わたしは、あなたの行い、愛、信仰、奉仕、忍耐を知っている。更に、あなたの近ごろの行いが、最初のころの行いにまさっていることも知っている。」

これは、ほめられるべき点です。とくに注目したいのは、後半部分に書かれていることです。

「行い」とは、聖書の御言葉とキリスト教信仰とに基づく、キリスト教的な行いです。これが、最初のころよりも、近ごろのほうがまさっている、と言われているのですから、時間の流れの中で、変化があり、進歩があり、成長がある、ということです。

そういうことがある、ということを、わたしたちは否定すべきではありません。教会に何十年通いました。信仰生活を何十年続けてきました。そういう場合に、わたしたちは、行いの面でも、なんらかの変化があり、進歩があり、成長もあると、信じることができるのです。

とはいえ、しかし、そのことがわたしたちに起こるのは、自動的なことであるのか、というと、そういうふうには言えません。教会に何十年も通い、信仰生活を何十年も続ける、ということの中で、わたしたちが体験することは、教会の中には必ずある「訓練」という要素です。

礼拝に出席するということだけでも、そこには必ず、訓練という要素があります。洗礼を受けたばかり、まだ数年しか経っていないという人にとって、礼拝は、一回一回が新鮮な感動に満ちあふれているものかもしれません。

ところが、それがだんだんマンネリ化してくる。退屈に思えてくる。だからこそ、マンネリ化との戦いというテーマが、わたしたちの信仰生活にとっての重要な課題にもなってくるわけです。

40年、50年の信仰生活を送ってきた人は、一体、何回の礼拝、何回の説教を聴いてきたのでしょうか。１年に52回の日曜日があるとして、それをたとえば50年間続けるとどうなるか。52回×50年＝2600回の礼拝が行われ、その回数だけの説教を、聴いてきたことになるでしょう。

また、教会の中には、牧師・説教者がしょっちゅう替わる教会もあれば、40年とか50年間という長さで、たった一人の牧師が、そこで説教をしてきたという教会もあります。みなさんは、一人の牧師の説教を2600回聴くことができますでしょうか。とても耐えられないと思う方も多いのではないでしょうか。もしかしたら、そのようなひどい目に遭うのは、その牧師のおくさんかもしれません。

そう考えますと、いわばただ礼拝に出席するだけで、他の特別な奉仕は何もしていない、という人であっても、50年くらい礼拝生活を続けてくること自体において、十分な訓練を受けてきたことになるし、うんざりするほどの過酷な修行を積んできたことになるのです。

説教を聴くことを軽んじるなかれ。人の話を聴く訓練は、実際に体験したことがある人なら誰でも、それがとても大変なものであるということを理解していただけるでしょう。

そしてそのような教会的な訓練の中で、わたしたちの行いが変化し、進歩し、成長するということが、必ず起こる、と信じてよいのです。しかしまた、そのわたしたちの変化が起こるのは、いわば教会で「訓練」を受けたからである、ということも事実として認めるべきでしょう。

「わたしは、教会で洗礼を受けました。しかし、それ以降はほとんど教会には通っていませんし、礼拝にも出席していません。説教も聴いていないし、聖書も学んだことがありません」という人であっても、「洗礼を受けている」だけで、行いの変化が起こるだろうか。そのような「自動的な変化」が起こるかどうか。全くありえないとは言えないかもしれませんが、非常に難しいことであると語ることは許されるだろうと思います。

わたしが強調したいことは、わたしたちが信仰的に成長していくためには、教会の活動に参加することが必要である、ということだけです。場合によっては、長老や執事、日曜学校の教師といった責任ある立場に就くことも、わたしたちが信仰的に飛躍的に成長していくために、必要な道であるとも言えるでしょう。

ティアティラ教会に所属している人々にも、行いの成長ということが、実際に起こった。このことは、ほめられるべき点です。

ところが、です。ティアティラ教会には、責められるべき点もあった、ということが、次に記されています。

「しかし、あなたに対して言うべきことがある。あなたは、あのイゼベルという女のすることを大目に見ている。この女は、自ら預言者と称して、わたしの僕たちを教え、また惑わして、みだらなことをさせ、偶像に献げた肉を食べさせている。わたしは悔い改める機会を与えたが、この女はみだらな行いを悔い改めようとしない。」

このイゼベルという女性が何者なのか、ということについては、ここに書かれていることしか分かりません。自称「預言者」であり、みだらな行いや偶像礼拝を自ら行い、また教会員たちにも勧める。教会員を惑わし、ごまかし、ペテンにかける。

そういう人の存在を、ティアティラ教会の人々は「大目に見ている」。これが、責められるべき点です。

「大目に見る」とは、見て見ぬ振りをすること、あるいは、それが発覚しても、お咎めなしとする、ということでしょう。

もちろん、そんなことが頻繁にあってはならないことですが、わたしたち日本キリスト改革派教会の場合は、たとえば、教師や長老、あるいは教会員の中に、みだらな行いをしているということが明確になった場合には「戒規」という訓練を受けていただくことになります。そのことを皆さんは、よくご存じです。

とはいえ、もちろん、そこに「大目に見る」ということが全くないかというと、そんなことはありえません。わたしたちは、可能な限り大目に見るのです。こんなに許してよいのかと思うくらいに、あほじゃないのかと批判されるくらいに、どこまでも許し続けるのです。

しかし、です。そこには限度があることも知るべきです。ただし、それはわたしたちの堪忍袋の緒が切れる、ということではありません。戒規の目的は、その人が不適切な行為、みだらな行いを続けるのをやめさせること、そして自分の罪を認めさせ、悔い改めさせることにあるのです。

大目に見ることに限度がある、というのは、わたしたちの忍耐と寛容に限度がある、という意味ではありません。その人が自ら行うみだらな行いによって、自分自身の身に裁きと滅びを招いている、ということを知らしめることが、わたしたちの責任であるゆえに、いつか必ずその人に向かって、主の御言葉に基づく罪の宣告を語らざるをえない、という意味です。

「見よ、わたしはこの女を床に伏せさせよう。この女と共にみだらなことをする者たちも、その行いを悔い改めないなら、ひどい目に遭わせよう。」

ここで、わたしたちがつい、裁きの内容の激しさに目を奪われて、読み落としてしまいがちなのは、「その行いを悔い改めないなら」という条件です。これは執行猶予つきの裁きです。

神は、とことんまで、忍耐と寛容を示してくださいます。わたしたち人間が悔い改めるのを待っていてくださいます。罪を犯したものを打ち殺すという、ただこの面だけを見てはならないのです。

そしてまた、わたしたちにとって大切なことは、そのような、みだらな行いを勧めたり、偶像礼拝のようなことを教えたりする偽預言者、偽教師のような人の後について行ってはならない、ということです。

同じ罪と言っても、「教師」を名乗る人が犯す罪と、そうでない人が犯す罪とでは、重さが違います。教師の犯す罪のほうが重いのです。

それはまた、「教師」を自称しているだけで中身は偽物である、という人であっても、その人の語る言葉や行いが持っている影響力は、大きいのです。だからこそ、その人の言葉や行いが犯す罪は、大きいのです。

もちろん実際には、「教師」を名乗る人の語る言葉や行いに、教師でない人々が逆らうことには、勇気が必要ですし、困難が伴います。

しかし、もしそれが必要なときには、わたしたちは、その勇気を持たなければならないのです。

「ただ、わたしが行くときまで、今持っているものを固く守れ。」

この「今持っているもの」とは、正しいキリスト教信仰のことであり、また正しい信仰に基づく正しい行いのことです。

それを守ることが大切です。保守的であることのすべてが、恥ずかしいことではありません。

信仰生活のマンネリ化は、改善されていくべきですが、目新しいが間違っているというような教えに走ってよいわけではありません。目新しさや斬新さには、同時に危険が伴うことも事実です。

わたしたちは、惑わされてはならないのです。

（2006年4月23日、松戸小金原教会主日夕拝）

信仰を捨てなかった ～ペルガモン教会へ～

ヨハネの黙示録2・12～17

天に挙げられたキリストは、ヨハネを通して、ペルガモン教会に対して、今お読みしましたような御言葉をお告げになりました。

ここで興味をそそられますのは、イエス・キリストが「両刃の剣をもつ方」と呼ばれていることです。「両刃の剣」とは、一方ではとても役に立つが、他方では危害を加えるものにもなりうるという意味で、危なかっしいものをたとえる表現です。その危なっかしいものを、イエス・キリストが持っておられる、と言われているのです。

なるほど、そうかもしれません。今日の個所でイエスさまは、ペルガモン教会に対し、まず最初におほめになり、そしてそのあと苦言を述べておられます。

このことは、じつは、これまでのエフェソ教会の場合やスミルナ教会の場合も、同じことが当てはまります。まず最初におほめになり、そしてそのあと苦言を述べておられます。

つまり、イエスさまは、ご自身の教会に対して、なんでもかんでも「いいよ、いいよ」と受け容れてくださるだけのお方ではない、ということです。イエスさまは、強く厳しい言葉で、問題を指摘し、罪を悔い改めることを迫るお方でもあるのです。

上げたり下げたり、という言い方もできるかもしれません。しかし、もう少し真面目に考えてみる必要がありそうです。実際問題として、このことは、じつは対人関係の基本でもあります。また同時に、神さまと人間との関係においても基本的なことです。

対人関係においても、相手を全く否定するとか、ただ一方的に攻撃するというところには、対話の関係は生まれません。話を聞いてくれるということが起こりません。そもそも関係というものが、全く始まりようがありません。あるいは、そこまで行かない場合でも、相手に対する批判や攻撃がやたらと多いとか、一つほめたと思えば百の苦言を述べる、というようなやり方では、始まった関係も終わってしまうことになるでしょう。

わたしがとりあえず申し上げたいことは、バランスの問題です。つまり、「ほめること」と「批判すること」の関係にはバランスが大切である、ということです。批判するだけでは、対話の関係が始まりません。対話の関係が始まらないところでは、相手に悔い改めを迫ることができません。要するに、聞く耳を持たない相手に何を言っても無駄なのです。

イエス・キリストにおける神と人間との関係にも、同じことが当てはまります。神は、イエス・キリストを通してわたしたちの罪を赦してくださり、そのようにして、わたしたちを愛し、わたしたちの存在を受け容れてくださいました。わたしたちの罪を全く赦してくださったのです。

しかし、です。それでは、イエスさまは、今のわたしたちを全く批判されないかと言いますと、そうではありません。わたしたちは、なお罪を犯し、神の栄光を汚し続けている存在です。批判を受けなければならない存在です。それゆえわたしたちは、イエス・キリストの御言葉に静かに耳を傾け、救いの恵みに感謝しつつ、自分の罪を悔い改めなければならないのです。

ところで、両刃の剣を持つイエス・キリストが、ペルガモン教会に対して、まず最初におほめになったことは、あなたがたは厳しい迫害のなかでも、イエス・キリストに対する信仰を捨てなかった、ということです。この点は、評価しうる、ということです。

ところが、あなたがたには問題もある。

「しかし、あなたに対して少しばかり言うべきことがある。あなたのところには、バラムの教えを奉ずる者がいる。バラムは、イスラエルの子らの前につまずきとなるものを置くようにバラクに教えた。それは、彼らに偶像を献げた肉を食べさせ、みだらなことをさせるためだった。」

聖書の中でバラムとバラクについて言及されているのは、旧約聖書・民数記の22章以下です。しかし、その個所をわたしは何度か開いて読んでみるのですが、ここでイエスさまが「バラムの教え」として語っておられるようなことが、ずばり書かれている個所は見つかりません。

ですから、事情はよく分かりませんが、考えられることは、「バラムの教え」と称される何か特殊な内容の教説を持つ異端的宗教の影響がペルガモン教会に及んでいたのではないかということです。その教えの特徴は、偶像礼拝と性的乱れであった、ということが、ここに書かれています。

「ニコライ派」については、もう少し分かっていることがあります。これは、いわゆるグノーシス主義の一派です。グノーシス主義の思想的特徴は、霊的なものはきよいが、肉体的なものは汚らわしいとする、霊肉二元論です。そして、そこから、「肉体は、どのみち汚らわしいのだから、現世でわたしたちは、どんなに汚らわしいことをしても構わない」と考える人々もいた、といわれます。詭弁以外の何ものでもありません。

あなたがたペルガモン教会の一部の人々が、そのような偶像礼拝や性的な乱れ、そしてグノーシス主義的な霊肉二元論の詭弁の影響を受けている。しかし、それはいけないことであり、悔い改めなければならないことである、ということが、ここに書かれているわけです。

「さもなければ、すぐにあなたのところへ行って、わたしの口の剣でその者どもと戦おう。」

とも言われています。教会の異端化に対して最もお怒りになるのは、教会の頭なるイエス・キリスト御自身なのです。

「勝利を得る者には隠されていたマンナを与えよう。」

とあります。マンナとは、御承知のとおり、モーセ率いる出エジプトの民が、四十年間の荒れ野の旅の中で、主なる神さまから与えられた恵みの糧の名前です。それがどんなものであったかは、よく分かりません。ふわふわした綿のようなものだったと言われています。

ただし、ここで「隠されたマンナ」とは、もちろん比喩です。それが何かは分かりませんが、大切なことは、神からの贈り物である、ということです。信仰の戦いに勝利した人は、神から大いなる報いをいただくことができる、と言われているのです。

「また、白い小石を与えよう。その小石には、これを受ける者のほかにはだれにも分からぬ新しい名が記されている。」

とも書かれています。「白い小石」とは何でしょうか。有名な説は、二つくらいあるようです。

第一の説は、白い小石とは「魔よけのお守り」（アミュレット）のことである、というものです。この説を採る人々は、ヨハネ黙示録には異教的影響があると説明します。しかしそれは、あまり説得力がないと、思われます。

第二の説は、古代ギリシアで行われていたスポーツ競技（アゴノテーテス）の勝者への賞品として「花輪」と共に「白い小石」が送られたという故事に基づいているというものです。つまり、戦いの勝者への賞品としての「白い小石」です。

なお、そのスポーツ競技とオリンピックとの関係までは、まだ調べがついていませんが、アテネで４年に一度行われていたこと、出場選手がギリシア全土から選ばれたことなど、共通しているところがあるようです。

わたしたち松戸小金原教会や日本キリスト改革派教会が、現時点で異端的宗教の大きな影響を受けている、という事実はありません。しかし、広い視点から言えば、わが日本国全体が、わたしたちからすれば全くの異教社会であるということが言えるわけですから、その意味での異教的影響は、わたしたちにとっても無関係ではありえません。

しかし、そのなかで、わたしたちは、信仰の戦いを立派に戦い抜くべきです。その戦いに勝利した者たちには、神さまからの豊かな恵みと、勝者への賞品が与えられるのです。

（2006年3月26日、松戸小金原教会主日夕拝）

死に至るまで忠実であれ ～スミルナ教会へ～

ヨハネの黙示録2・8～11

天に挙げられたイエス・キリストから、地上の教会へと書き送られた手紙の第二番目は、スミルナの教会に宛てたものでした。

歴史上のスミルナ教会についてわたしたちに分かっていることは、ほとんど何もありません。わたしが調べたかぎりでは、スミルナという町は、当時の世界の中で最も美しく、かつ最も豊かなものであった、と書いている本があったくらいです。

美しく豊かな町。しかし、それならば、教会の人々も、なんとなくのんびり、ほんわかとしていたのかと言えば、そうではなかったと考えられます。教会は、キリスト教信仰に反対するユダヤ人たちとの間で、まさに生死をかけた戦いをしていました。そして、その中で、彼らは「貧しさ」を体験していた、というのです。

「わたしは、あなたの苦難や貧しさを知っている。だが、本当はあなたは豊かなのだ。」

イエス・キリストは、あなたがたスミルナ教会は、貧しいけれども豊かである、と言われています。とても微妙な言い方です。わたしには、この御言葉の中には、精神的な意味と物質的な意味との二つの意味が込められているように思われてなりません。

精神的な意味とは、あなたがたは、物質的には貧しいかもしれない。しかし、神さまの祝福のもとにあるので、精神的には豊かである、というようなことです。このように理解することも、もちろん、できるでしょう。

しかし、わたしには、そのようなことだけではないように思われてなりません。物質的な意味もある。物質的な意味とは、あなたがた一人一人は、じつは、物質的にはまことに豊かな生活をしている。しかし、それにもかかわらず、あなたがたの「教会」は、物質的な貧しさの中にある、ということです。

そういうことは実際には起こりうる、ということは、皆さんは、よくご存じでしょう。教会は、今も昔も、教会員の献金で支えられてきました。そこでどうしても言わざるをえないことは、教会にささげられる献金の額は、教会員一人一人の持ち物の多さと、必ずしも完全に一致するわけではない、ということです。

お金持ちばかり集まれば大きな立派な教会ができる。そうでない人々の集まりは、常に小さくて、みすぼらしい教会にしかならない、ということでしょうか。そんなことはありえない、というのが、わたしたちの体験上の知識ではないでしょうか。

実際問題として、教会の豊かさや大きさは、会員一人一人の持ち物の多さとは、必ずしも一致しません。一致するのは会員一人一人の信仰の熱心です。しかし、それだけでしょうか、ということも申し上げておかねばならない点です。

一人一人の熱心はある。十分すぎるほどにある。しかし、たとえば、家族の中でわたし一人が教会に通っています、という場合は、どうでしょうか。家族のほかの人々は、わたしが教会に通うのも、教会に献金することも、一切反対であり、場合によっては、わたしが教会に通ったり、献金したりするのを強く引きとめ、妨げようとするという場合もあります。

西暦一世紀の教会の文脈において、ユダヤ人の反対という問題が紹介されている場合、そこで考えなければならないことは、自分の家族の中に反対者がいた、ということです。そのようなことは、十分にありえたことです。

そして、それは、わたしたち現在の日本の教会の状況、すなわち、日本プロテスタント伝道一六〇年の状況と似ているところがあります。実際、このことは、わたしたちの多くにとって、身に覚えのあることではないでしょうか。

しかも、この問題は決して単純なものではありません。なぜ単純でないかと言いますと、たとえば、家族に猛烈に反対されたという場合、わたしたちは、それでも何が何でもどこまでも、絶対に自分の信仰の立場を押し通すことが必要であると思われる場合と、そこであまり無理しないほうがよいのではないかと思われる場合とがあると、言わざるをえないからです。

いずれにせよ、明らかなことは、どちらがよいか、というようなことは、第三者が何事かをとやかく言えるようなことではない、ということです。各自がよく祈って判断すべきことです。信仰の立場を何が何でもどこまでも押し通すことができなかった人を、わたしたち人間同士で裁きあうことはできないのです。

しかし、それでもなお、です。わたしは、ここで話を終わらせるわけには行きません。

イエス・キリストは、どうでしょうか、ということを考えてみる必要があります。迫害と誘惑の中にあったスミルナ教会を、わたしたちが、ではなく、イエス・キリストが、どのような言葉で励まし、力づけておられるのでしょうか。わたしたちは、そのことに関心を持たなければなりません。

「死に至るまで忠実であれ。そうすれば、あなたに命の冠を授けよう。」

これは、どうか、厳しい裁きの言葉として受けとめ、かつ拒絶しないでいただきたいところです。

「一度死んだが、また生きた方」であられるイエス・キリストが「死に至るまで忠実であれ、そうすれば、あなたに命の冠を授けよう」と言われているのは、裁きの言葉としてではなく、励ましの言葉として、語っておられます。

言うならば、その道は、わたし（キリスト）も通った道である、ということです。

体験者は語る、です。

死んで損はしなかった、ということです。

信仰に生き、かつ死んだ者には、復活のいのちを与えられるのだ、ということです！

（2006年2月26日、松戸小金原教会主日夕拝）

あなたの涙がぬぐわれる日

ヨハネの黙示録21・１～４

「わたしはまた、新しい天と新しい地を見た。最初の天と最初の地は去って行き、もはや海もなくなった」（１節）。

この御言の中で聖書的・キリスト教的・改革派的に最も重要な意味を持っているのは「新しい地」という表現です。ヨハネが見た新しい世界には、「天」だけではなく「地」もあったのです！ここで「天国」という言葉を持ち出すなら、天国には地面があると、ヨハネは書いているのです。

私たちが「天国の人」と聞いて思い浮かべる内容はしばしば、地上から離れた場所、空中に浮き上がった場所に住んでいる人ではないでしょうか。ヨハネが見たものは、明らかに違います。たしかに、「最初の地は去って行った」と書かれていますが、「地」は去りっぱなしではありません。「新しい地」がもう一度、私たちのために取り戻されるのです。私たちキリスト者の希望は、現在においてだけではなく、将来においても、また永遠においても、地上に生き続けること、地に足をつけて生きることにあるのです。

神の国を意味する「新しいエルサレム」は、「神の許を離れ、天から降ってくる」とあります。そのとおり、まさに神の国は天におられる神の側に実現するのではなく、地上に生きる人間の側に実現するのです。

「神の幕屋が人の間にあって、神が人と共に住み、人は神の民となる。神は自ら人と共にいて、その神となり」とあります。この出来事が起こるのは、新しい地に打ち立てられる「新しいエルサレム」、つまり「神の国」においてです。神にお会いするために、宇宙ロケットは必要ありません。私たちが「上」に昇っていくのではなく、神が「下」に降りてきてくださるのです。

そして、そのとき神が「彼らの目の涙をことごとく拭いとってくださる」。いつ、どこで流した涙でしょうか？もちろんこの人生の中で私たちが幾度となく流し続けてきた涙です！厄介な問題、苦労、挫折。心も体もボロボロに傷つく中で、これまでに流してきたし、これからも流し続けるであろうこの涙です。

この涙を主なる神御自身がぬぐい去ってくださる日が訪れます。それは、すべての人に「死」と共に自動的に訪れるものではありません。神と共に生きる喜びは、神を信じる者たちの中でこそ実現するでしょう。その喜びは私たちにとっては現在においてすでに、いくらか体験済みのことなのです。

（2002年12月29日、松戸小金原教会）