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2024年6月9日日曜日

信仰の道

日本基督教団足立梅田教会(東京都足立区梅田5-28-9)


説教「信仰の道」

ヨハネの手紙一2章22~29節

関口 康

「初めから聞いていたことを、心にとどめなさい。初めから聞いていたことが、あなたがたの内にいつもあるならば、あなたがたも御子の内に、また御父の内にいつもいるでしょう。これこそ、御子がわたしたちに約束された約束、永遠の命です」(24~25節)

「偽り者とは、イエスがメシアであることを否定する者でなくて、だれでありましょう。御父と御子を認めない者、これこそ反キリストです」(22節)という言葉から始まる箇所を朗読していただきました。

これは未信者や求道者を責める言葉ではありません。ここで「偽り者」の意味は「うそつき」または「詐欺師」です。ならば、だれを責めているのかといえば、教会の中で教える側の立場にいながら異なる福音を宣べ伝えようとする「偽教師」です。

私は足立梅田教会ですでにこの手紙について説教したことがあります。そのときにも申し上げたことですが、この手紙の筆者の名前はどこにも記されていません。それでもはっきり分かるのは、ヨハネによる福音書の著者と同一人物か、または同じグループに属していて同じ信仰理解に立つ人が書いた手紙であるということです。

この手紙の成立時期は、主イエス・キリストが十字架にかけられた西暦30年代から50年から70年ほど経過した頃です。ローマ帝国によってエルサレム神殿が陥落したのが西暦70年です。その前後からユダヤ人が国土にとどまる権利を失いはじめ、やがて完全追放が始まり、その流れが西暦2世紀ごろまで続きました。

そのようにしてユダヤ人の離散(ディアスポラ)が本格化した時代にこの手紙は書かれました。それはまさにキリスト教会の「創立70周年」の頃であるといえます。昨年9月に「創立70周年」を迎えた足立梅田教会の状況と重ね合わせて読むことができます。

その頃までには、教会の創立メンバーであるイエスの直弟子たちは亡くなり、世代交代は完了していました。しかし、その二代目、三代目の世代の教会にいる人たちは、自分たちが何を信じ、何を受け継ぐべきかがだんだん分からなくなっても来ていて、教会が衰退しかけていました。

先行き不透明で、何をどのように信じればよいのかが流動的で、教会運営にまとまりがなく、教会生活を続けていくこと自体にストレスを感じる時代。

そのようなときに、国土を奪われ、国外追放を余儀なくされたユダヤ人たちがキリスト教会にも集まって来ました。

ユダヤ人たちの中には、「イエスがキリストである」と告白するキリスト教の信仰を受け容れることは困難であるが、そういうことは横に置いて、とにかく自分の居場所が欲しい、話し相手が欲しい、心の拠りどころが欲しいと願う人々がいたと考えられます。ユダヤ人の伝統的な宗教であるユダヤ教と、新しく生まれたばかりのキリスト教との違いを強調するようなことさえしなければ一緒にやって行けるだろうと期待した人々がいたと考えられます。

ユダヤ人にとって「神」を信じることについては全く問題ありませんでした。その点において彼らは未信者でも求道者でもありませんでした。「偽教師」も「神」を否定したのではありません。しかし、「神」と神の御子である「イエス・キリスト」とを同時に信じ、「同じひとりの神である」と告白するキリスト教の信仰にユダヤ教の人々は同意することができませんでした。

「人が集まり、献金も潤沢になり、安定した団体運営を続けていくためには、なるべくうるさいことを言わないのが得策である」と言われれば、返す言葉がありません。しかし、ある一線を越えてしまいますと、キリスト教がキリスト教であることを失ってしまいます。そのような難しい時代の教会を導いた人またはグループが、ヨハネによる福音書やヨハネの手紙を書きました。

23節に「御子を認めない者はだれも、御父に結ばれていません。御子を公に言い表す者は、御父にも結ばれています」と記されています。「公に言い表す」とは「信仰を告白すること」を指しています。しかしそれは、完全な確信をもって公然と宣言することを意味しています。心の中では信じている。だからといって「このわたしはキリスト者である」と公言することまではしないという生き方の正反対です。

西暦1世紀のキリスト教会にいた「偽教師」を「うそつき」または「詐欺師」などと呼ばわることには問題があるかもしません。先行き不透明で衰退の一途をたどりつつあった教会の将来を彼らなりに憂い、ユダヤ教とキリスト教との違いを強調することをやめれば、教会に人をもっとたくさん集めることができるのではないかと”前向きに考えた”可能性も考えられるからです。

イエスが神の子であり、神ご自身であるというキリスト教の信仰こそ人間を神のように拝む冒瀆の罪であるとユダヤ教の人々は考えました。その考えに近づいた人々が、教会の中にも現れたのです。

その人々は、「神はどこまでも神であり、人ではどこまでも人であって神ではありえない」ということを力強く語り、「神が人になった」とか「神は御子を与えるほどに世を愛された」というようなことを言わずにいることのほうが純粋な信仰であると考えました。

しかし、ヨハネ福音書とヨハネの手紙を書いた人またはグループはそれに反対しました。「神が肉になった」と言われる場合の「肉」(ギリシア語でサルクス)も、「神が世を愛するために御子を世に遣わした」と言われる場合の「世」(ギリシア語でコスモス)も、どちらも神にとっては愛の対象です。ヨハネの手紙の著者は、神から遣わされた神の御子キリストが真の人間であることをはっきり示すことに尽力しています。

ところが、そのような「肉をまとう神」だとか「世を愛する神」だとか、そのようなことを言い出すキリスト教の信仰は、ユダヤ人にとっては我慢できないほど「純粋でないもの」に思えて仕方がありませんでした。

なぜ神が「肉」ごときにならなくてはならないのか、なぜ神の子が「世」ごときのために大事な命をささげなくてはならないのか、そんな汚らわしいことをしなければ神は人を救うことができないというのか、全くありえないことだとユダヤ人はキリスト教に反対し、身震いしながら毛嫌いしました。

ヨハネの手紙の著者が「反キリスト」と呼んでいるのは、まさにその意味での「純粋さ」を求める人々のことです。

イエスをキリストと信じるほうが「純粋でなくなる」というのは興味深い展開だと思いませんか。その観点から見れば、聖霊を神と信じる人は、もっと「純粋でなくなる」でしょう。

「神が肉になる」すなわち「神が人の肉体をまとわれる」と、わたしたち人間の体温や鼓動や汗、会話や感情と神の言葉とがシンクロします。聖霊は風。空気のように人と世界にぴったりとはりついて離れません。

神ご自身が、「神の言」であるキリストにおいて、聖霊を通して、わたしたちが生きている地上の現実の状況に合わせて、変幻自在に姿をかえ、柔軟に対応してくださいます。

先週木曜日に行われた、足立梅田教会と深い関係にある方の葬儀に、皆さんの中のお二人と私の計3名で参列しました。私が伊豆大島に出かけていた2泊3日のひとり旅の最終日にペンションをチェックアウトした直後に、ご長男である喪主の方からお電話をいただきました(着信履歴6月5日水曜日9時50分)。

斎場の係の人にわたしたちが教会の者であることを伝えたところ、顔色が変わり、「焼香どうなさいますか」と真っ先に尋ねられました。

「問題ありません」と私は答えました。私の考えは、葬儀の参列者にとって大事なことは、ところかまわず自分の信念を貫くことではなく、遺族の立場を尊重し、遺族の心に寄り添うことです。だから問題ありません。嫌なことをさせられたとは思いません。自分の考えをだれかに押し付けようとも思いません。

「信仰の道」は、邪悪な世界を破壊し、邪魔な人間を叩きのめす鉄パイプではありません。自分の信念を貫くことよりも相手に寄り添うことを優先します。人と世界にぴったりフィットする、やさしくて温かい柔軟素材でできています。

(2024年6月9日 日本基督教団足立梅田教会 聖日礼拝)

2007年12月23日日曜日

神の愛、イエス・キリスト


ヨハネの手紙一4・7~12

「神は、独り子を世にお遣わしになりました。その方によって、わたしたちが生きるようになるためです。ここに、神の愛がわたしたちの内に示されました。」(4・9)

クリスマスおめでとうございます。今日は楽しくまたうれしい日です。救い主イエス・キリストがお生まれになりました。このわたしの救い主が来てくださったのです。

しかし、このように私が申しますと、一つの疑問が生まれるかもしれません。「救い主、救い主と言うけれど、その方が持って来てくださった“救い”とは何のことだろうか」と。今日考えてみたいと願っているのは、キリスト教的な意味での救いとは何なのかです。

救いの意味は、救済ないし救助です。この字を見て多くの人が最初に思い浮かべることは、難民救済や災害救助、あるいは貧しい人への施しというようなことではないでしょうか。それももちろん重要です。熱心に行うべきです。しかしキリスト教的な意味での救いとはそのようなものだけであると私が語るなら、ちょっと違うのではないかと思われるに違いありません。もちろん私も、それだけではないと考えております。

問題にすべきことは、救いの“中身”は何かです。こういう言い方もできるでしょう。イエス・キリストがもたらしてくださったものは、わたしにとって、何の役に立つのか、それはうれしいものなのか、ありがたいものなのかという問いです。何かご利益(りやく)があるのか、と言い換えてもよいでしょう。それとも、キリスト教とご利益うんぬんは、全く無縁であると言うべきでしょうか。

今日の聖書の個所に目を落としていただきたいと願います。ここに書かれていることが、今申し上げた問いの答えです。一言で言いますと、それは「愛」です。また「わたしたちが互いに愛し合うために必要な要素」です。イエス・キリストをとおして神がわたしたちに与えてくださる救いの中身は、要するに“互いに愛し合う人生”です。愛も、希望も、そして喜びもない人生を救い主が、それとは正反対のものに造りかえてくださるのです。

それこそが、まさにキリスト教のご利益(りやく)です。そのように私は、はっきりと申し上げることができます。
 
「愛する者たち、互いに愛し合いましょう。愛は神から出るもので、愛する者は皆、神から生まれ、神を知っているからです。愛することのない者は神を知りません。神は愛だからです。」

分かるようでちょっと分かりにくい言葉であると思います。「互いに愛し合いましょう」と言われている以上、ここに語られているのは、明らかに、人間同士の愛です。あなたとわたしの愛です。そうしますと少し分かりにくいと感じられる面が現われてきます。とくに今の人々がおそらく感じるであろうことは、人間同士の愛に神が登場する必要があるのだろうかという問いであると思います。「神を信じていない人々であっても、十分な意味で愛し合っているではないか」という問いです。

実際問題として「愛する者は皆、神から生まれ、神を知っている」でしょうか。「愛することのない者」は、神を知らない人でしょうか。わたしは、あの人を心から愛している。あの人も、わたしを心から愛してくれている。このわたしたちの絆は、だれにも邪魔することができないほど固いものである。しかし、わたしたちは何も、神を信じているわけではない。それほど信心深くないし、神とか宗教には興味がない。そのように考える人々のほうが、今の時代の中では、圧倒的な多数になっているのではないでしょうか。

私自身には、そのような現代の風潮を一方的に批判したり、裁いたりしたいというような気持ちはありません。「神を信じていない人は、本当の愛を知らないから、だから、あのように汚れている、乱れている関係に陥ってしまうのである。ほら、やっぱりそうなった」。そのように言って済ませることはできないと考えております。

私がそのように考える理由は、はっきりしています。神を信じている我々は喧嘩しないのか、という問いがあるということです。神を信じている我々は、いつでも必ず清廉潔白、正しい生活を送っているのか、という問いがあるということです。あるいは反対に、神を信じていない人々の愛は常に汚れていて、常に乱れていて、常に破綻に至るのか、という問いがあるということです。それほど事柄は単純ではないのではないでしょうか。

しかし、わたしは、このように考え、語ることにおいて、今日開いているヨハネの手紙に書かれていることは間違っている、と申し上げたいわけではありません。ただ、短絡的な理解に陥らないように、気をつけなければならない、と思っているだけです。

間違わないために注目すべき点は、9節以下に書かれています。

「神は、独り子を世にお遣わしになりました。その方によって、わたしたちが生きるようになるためです。ここに、神の愛がわたしたちの内に示されました。わたしたちが神を愛したのではなく、神がわたしたちを愛して、わたしたちの罪を償ういけにえとして、御子をお遣わしになりました。ここに愛があります。」
 
ここに登場する「独り子」が救い主イエス・キリストです。大切であると思われるのは、神は独り子を「世に」お遣わしになった、と記されている点です。これは、先週まで三回にわたって学んできましたルカによる福音書2章の、ベツレヘムの羊飼いたちの前に主の天使が現われて救い主イエス・キリストのご降誕を告げた、あの個所に記されていることに関係しています。主の天使と天の大軍は「地には平和、御心に適う人にあれ」と歌いました。この「地」と「世」は、ほとんど同じ意味であると考えることができるのです。

「地」であれ「世」であれ、いずれにせよ、それは、わたしたちが生きているこの地上の世界を指しています。とくに「世」(コスモス)と言われている場合、それをわたしたちが日常的に用いている最も卑近な言葉で翻訳するとしたら、「世間」です。「神は独り子を世間にお遣わしになった」。このように翻訳することさえできるのだということです。

そして、その場合の「世間」とは、言うまでもなく、神を信じている人々だけが住んでいる世界に限定されるわけではありません。「世」の意味はどう間違っても、信者の集まりとしての教会だけを指しているわけではありません。むしろ逆です。教会はその中に含まれていますが、まさに全人類、その中に信者である人も信者でない人も含まれているこの世界、まさに全世界のことを、聖書は「世」と呼んでいるのです。

そこに救い主イエス・キリストは来てくださいました。そして、この方は、御自身の命をささげて、人の罪を贖うみわざを行ってくださいました。キリストの贖いのみわざとは何かということについて、ほんの少しですが事情を説明しておきます。

この話は要するに、神はきよく正しい方であり、曲がったことが大嫌いなお方であるという点から始まります。神の正しさは、罪を犯す人間に対しては死の罰をもって報いないかぎり満足しないものです。しかし、神は人間を惜しんでくださり、また愛してくださいました。神がお選びになったのは、死の罰をもって人間を滅ぼす道ではなく、何とかして人間を生きることができるようにするために、独り子を世に遣わし、十字架の上で罪人の身代りとなる犠牲として供えてくださるという道でした。御子の死によって償いは完了しましたので、人間と神との関係に和解が成立しました。神は御子イエス・キリストを救い主として信じる人々の罪を赦し、神への感謝と喜びをもって生きる永遠の命を与えてくださることを約束してくださったのです。

しかし、です。たった今申し上げたことの趣旨は、罪を赦していただくことができるのは、イエス・キリストを信じる者たちだけである、ということです。けれども、それではイエス・キリストは初めから、信じる者たちだけのところに来てくださったのかというと、決してそうではないのです。イエス・キリストは「地」にいる「世」の民、すなわち地上の世界に生きる全人類のために来てくださった。父なる神は御子を、全人類を救うためにお遣わしになった。このこともまた、わたしたちは、はっきりと信じてよいのです。

ここには一見、矛盾があると思われるかもしれませんし、その矛盾をわたしたち自身も認めなければならないようにも思われます。私が申し上げていることは、救い主イエス・キリストは全人類のために、すなわち“万人”のために来てくださったということと同時に、それにもかかわらず、イエス・キリストによって救われるのは、信じる者たちだけである、すなわち“信者”だけが救われる、ということだからです。

どこに矛盾があるのでしょうか。もし救い主がまさに神から遣わされた救い主であり、かつその方が全人類のために遣わされた方であるというのであれば、その救い主の持っておられる救いの力は、信者であろうが・なかろうが関係なく、まさに全人類に及ぶと信じられるべきではないか、ということです。もしわたしたちが信者だけが救われると言うのであれば、救い主の力を狭く限定することになるのではないか、ということです。

しかし、です。この問題の解決の一部は先週お話ししたとおりです。イエス・キリストの救いの恵みは、おいしいごちそうであるということです。しかもそれは、だれが食べても「うまい!」と感動するであろう、まさに万人に通じる、万国共通、世界共通の超絶品のごちそうである、ということです。

しかし、その味を知ることができるのは、食べた人だけです!食べるか・食べないかは、本人次第です。メニューの写真も公開されています。店の前には、美味しい香りも漂っています。それでも店に入らない、食べようとしないのは、本人の責任です。それ以上強制することはできないのです。

「ここに愛があります」と言われています。この意味は何でしょうか。考えられる可能性は、今申し上げた矛盾点を、そのまま「愛」と呼ぶということです。どういうことか。イエス・キリストに示された神の愛は、強制的な愛ではない、ということです。「今は食べたくない」と言っている人の口を梃子(てこ)でこじ開けて無理やり捻じり込むような、暴力的な愛ではない、ということです。

それはむしろ、もっとデリケートな愛です。デリカシーのある愛です。それがイエス・キリストに示された「神の愛」の本質であると理解することが可能です。信仰を強制すること、「信仰のない人の愛は必ず破綻する」と強く言い放つこと、「だから信仰のない人は駄目なのだ」と裁くこと、「信仰のない社会は絶望的である」と考えて世捨て人になること。こういうのは「愛」の本質からは最もかけ離れているのだということです。

これ以上は言わないでおきます。申し上げたいのは、否定的なことでも批判的なことでもありません。「互いに愛し合うために必要な要素」です。肯定的で積極的な要素です。

それは「神の愛」であると言われています。私はそれを、繰り返し、デリケートな愛と呼んでおきます。デリカシーのある愛です。強制と暴力の反対です。謙虚さがあり、可能な限りの譲歩があり、また十分な協議と相互理解がある。お互いに納得づくであり、深い信頼と愛情がある。そのようなデリケートで優しい関係です。美味しいごちそうを一緒に食べて、ほんとうに美味しいと喜び、うれしそうな顔で満足している人々の姿です。

そのような「神の愛」をイエス・キリスト御自身が示してくださいました。それは本当に優しくデリケートなものであり、今もそうあり続けています。押しつけがましいものではありませんでした。ガリラヤの人々と共に平和に過ごされた日々において、エルサレムでの戦いの日々において、そして現在、天に挙げられてイエス・キリストの体なる教会と共に生きておられる日々において。

(2007年12月23日、松戸小金原教会主日礼拝)