今の私はどういう状態なのか

昨年春（2016年4月）に日本キリスト改革派教会から日本キリスト教団に教師籍を戻した（教規上は「転入」）ばかりの私が、なぜ今、日本バプテスト連盟の教会で月2回のペースで説教をさせていただいているのかについて誤解されると困るので書くが、次はバプテストに移ろうとしているわけではない。

昨年度宗教科（聖書科）の代用教員として勤務した学校のチャプレンが日本バプテスト連盟の方で、その先生の紹介で昨年度は月1回のペースで説教を依頼されてきた教会で、今年度も月2回のペースで続けてほしいとご依頼があったのでお引き受けしているだけで他意は全くない。くれぐれも誤解なきように。

私の経歴をご覧になって「教会を転々としている」と評する方がおられたが、同世代の牧師の中ではごく平均的な移動回数であることを表明しておく。まして「教団を転々としている」かのように思われるのは本当に困る。しかし、説教をさせていただいている日本バプテスト連盟の教会には心から敬意を表する。

ちなみに、私が教会の牧師として経験と訓練を受けたのは、日本キリスト教団の旧日本基督教会系の2つの教会（高知県、福岡県）とやはり旧日本基督教会系の日本キリスト改革派教会の2つの教会（山梨県、千葉県）である。つまりすべてはいわゆる改革派・長老派（カルヴァン主義）の系統の教会であった。

しかし、日本キリスト教団に戻ってきた以上、70数年前に日本キリスト教団に合流したすべての旧教派グループと対等にお付き合いさせていただきたいと願っている。牧師として私が受けてきた教会的訓練の内容に「汎用性」があると信じている。この点はぜひともご理解いただきたいと強く願っている。

もうひとつ書いておく。私は時々「説教の塾」の悪口を書くことがあるが、私は大学時代に彼らと全く同じ教育を受けた者であり、基本的にほとんど同じ線に立ちつつ、日本の教会の宣教において新たな一歩を踏み出したいと願っている者としての「愛情表現」だと思って受け流していただけると助かる。

礼拝の形式や内容についてのこだわりはない。1954年讃美歌でも讃美歌21でも聖歌でも新聖歌でも歌う。ガウンを着ろと言われれば着るし、着るなと言われれば着ない。説教は10分と言われれば10分で終わるし、40分と言われれば40分で終わる。「汎用性」も「順応性」も訓練されてきた。

唯一私にできないのは「異言の祈り」くらいだが、私にその賜物が与えられていないのと、これから特別に求める思いがないだけで、批判はないし、揶揄する気持ちなどは微塵もない。幸いなことにそれを私に強いる人はだれもいない。私が立っているのは今年500年を迎えた「宗教改革の伝統」以上でも以下でもない。

私が讃美歌をうたうとほめていただけることがある。何の楽器も弾けず楽譜も読めない人間なので、穴があったら入りたくなる。大学を卒業するまでほめられたことはない。ほめられたりするようになったのは、結婚して（幸せで）太ったころからだ。突き出たお腹がスーパーウーハーになったかもしれない。

説教の形式や内容についてもこだわりはない。聖書原典の解説でも、個人的体験の証しでも、使徒信条やハイデルベルク信仰問答等に基づく教理説教でも、付箋やプロジェクターを用いたアクティヴラーニング説教でも、教会の求めに応じてする。福音のために何でもする。私も共に福音にあずかるためである。

ただし、説教の際にいつも念頭にあるのは、自然に任せていると高齢者の集まりになりやすい教会を、ただ「慰める」だけでなく、現状維持を無批判に肯定するだけでなく、より未来へと目を向け、若い世代の参加を強く求め、神の恵みを引き渡していく教会にしていくにはどうしたらよいかという問いである。

「日曜日の午前中に式場で結婚式をしているような人はすべて偽牧師である」というのは事実なのか

「本物の牧師」は日曜の午前中に式場で結婚式を挙げることができるはずがないので、そういうことをしているのはすべて「偽牧師」である、というご意見をいただいたので次のようにお応えした。

（こたえ）

何をもって「偽牧師」というかにもよりますが、隠退牧師や、いわゆる各個教会（ローカル・チャーチ）の牧会から離れている教務教師（学校や病院等で聖書を教える牧師）や無任所教師も「本物の牧師」のうちにカウントしていただけるなら、日曜日の午前中に「本物の牧師」が司式することは可能です。

そういう先生がたは、たとえば日曜日の午前中に結婚式があれば、ご自分はいつもの教会またはどこかの教会の夕礼拝などに出席するなどしてご自身の教会的責任をきちんと果たしておられます。

「牧師」にもいろんな形式や形態のミッションがあるのです。教会の説教と牧会だけが「牧師」の働きのすべてではありません。

いま書いたのは、まんま今の私です。たまたま今年無任所教師なので、結婚式の仕事をしています。ヨコのつながりがありますので「本物の牧師」が入っている式場がどこかは分かります。そうでない式場もたくさんあることも存じております。

「20回くらい結婚式に列席して、どこも外国人の偽牧師ばかりだった」とのことですが、このあいだ先輩の牧師が「私は式場で2千回結婚式をした」とおっしゃいました。私も驚いて、その先生の顔を二度見してしまいました。まだまだ世間は広いようです。

私はかかわっていませんが、たとえば八芳園（東京都港区白金台）は「本物の牧師」だけです。他にもいくつか名前を聞きましたが、いまちょっと思い出せません。

「キリスト教式」を堂々と謡う式場の結婚式から「本物の牧師」が完全撤退してしまったら、そのうさん臭さたるや目も当てられない状態になります。私が司式した結婚式の面談のとき、新郎新婦から「日本語が通じる人でよかった」と言われました。

私が申し上げたいのは「ビジネス」として行っている式場にも考え方の違いがありますよということだけです。押しなべてどこもかしこも一緒くたに切って捨てる言い方は、私もしないわけではないので自戒を込めて言いますが、我々の悪い癖だと思います。

現実問題としてはむしろ、式場のというか新郎新婦のニードとしては圧倒的に土・日・祝日にしてほしいわけですが、それは引き受けられないと断る牧師や教会が多いので、やむをえず「偽」でも、となってきた状況もあるようです。今の形になってきた責任は、教会側の考え方にも全くないとは言えません。

キリスト教式結婚式は、教会の宣教の課題そのものです。司式をしてみると分かりますが、新郎新婦は決して衣装や写真写りの良さだけでキリスト教式結婚式を選んでいるのではありません。それだけの目的なら、写真店に行って写真だけ撮ればいいわけです。彼らも「本物」を求めているのです。そこを教会が見落とすことはできません。

それと、いちばん厳しい言い方かもしれませんが（私は100パーセント「教会側」の者ですので念のため）、自分たちの教会堂で未信者が結婚式をしたり、牧師が教会員の家族でもない未信者の結婚式をしたりするのを、教会が嫌がってきた経緯があります。教会が締め出してきたのですよ。

それが少し変わってきて、「うちの牧師がうちの会堂で未信者の結婚式をするのは会堂建築資金の借金返済にもなるのでいいが、外でやるのは教会員かその家族に限定してほしい」などと言われるようになったりもしてきました。

それで式場にいるのは「偽牧師」ばかりということになっているなら、責任ははっきり教会にあるではありませんか。

貴教会は未信者の結婚式を受け入れているとのこと、失礼な言い方をお許しいただけば、とても健全な教会だと思います。でも、それはあくまでもその教会の会堂を使っての結婚式のことですよね。

牧師さんが教会員かその家族でもない未信者の結婚式を外の式場でするのは問題になりませんか。「それはやめてほしい。教会の牧会に専念してほしい」と言われませんか。

その関連で、私がちょっと気になっているのは、結婚式と言えばなぜかいつもお金の話になることです。牧師の生活の足しだとか、教会堂の負債返済の足しだとか。

なんだかまるで、教会が結婚式というものを薄汚いもののように見さげているかのようです。あるいは、信者になるなら挙げてやってもいいが、我々の神聖な場所を薄汚い動機の連中に踏みにじられるのは生理的に不愉快だというような態度。はっきり書きすぎですかね。

教会（宗教法人）の土地建物が無税なのは教会が得したという話ではなく、「世のため人のために開放されるべき場所」だという前提理解があるからです。教会が自己目的化していくなら、税金を払うべきなのです。

「伝道所」であっても包括宗教法人としての教団のもとにあれば税制的な優遇を受けています。そうであれば、教会堂の使用は自己目的で終始するのではなく「世のため人のために開放すべき場所」であることを貫くのは当然です。自分たちのお城のように思ったらだめなんですよ。教会堂は、教会と教区と教団と「世間の」ものです。

日本基督教団の教規では「教会担任教師」以外は「牧師」ではないという意見をいただきました。日本キリスト改革派教会の教会規程も同じでしたので、その話はいつか出てくるだろうと思っていました。

それで、私もつい最近まで「牧師」と名乗ることを避けていました。しかし「教師では世間には分かりにくいし、誤解される」という複数の意見をいただいたので「牧師」を名乗るようにしました。この話も同じ理屈（世間には分かりにくい）で書いています。

もっとも教団総会や教区総会などの「議員資格」の話になれば、「牧師様」と教務教師や無任所教師の扱いは、極端に差をつける慣わしになっているようではありますけどね。でも、そんなことって、世間の人たちには、なんも関係ないことではありますよね。私はネットには、基本的に「世間向けの言葉」を書いております。

日本基督教団教師転入の「奇跡」

現在の借家（千葉県柏市）への転居日の書斎（2015年12月24日）

日本基督教団への転入（復帰）を決心したのは2年前（2015年9月3日木曜日）だが、任地なき籍だけの移動は認めない方針になったと知り、人づてに推薦していただいたが、複数教会から「転入理由が明確でない」という理由で面接なく断られた。「また出ていくかもしれない」とも言われたらしいが、そんなに傍若無人ではないです。

もしかしたら暗に当時所属していた日本キリスト改革派教会への批判を明文化することを求められた可能性があるが（真相は不明）、批判すべきことは何もなかったし、今もないので、求められても無理だった。私にとって日本基督教団は生まれ故郷である。「実家に帰る理由なんてないよ」と思うばかりだった。

どのポケットを叩いてもビスケットが出てこないので困っていたら、「転入理由」を問われない職場が与えられた。それが昨年度1年間代用教員として働かせていただいた日本基督教団関係学校（高校）だった。教員志望だったことは一度もなかったが、やってみるとこれが楽しい仕事だった。心底魅了された。

しかし、いかんせん学校教員としてのスタートが遅すぎた感は認めざるをえず（昨年は50歳でした）、キャリアというかスキルというかに関しては、教会の牧師の仕事のほうが向いているというかそれしかできないというか天職というかではある。でももう一度学校で働かせていただきたいという願いはある。

ただ、どちらでもいいと考えているわけではない。学校の仕事は私にはおそらくもうないと思っている。昨年が楽しすぎて自分の限界や現実を忘れそうな瞬間があったが、何度も冷水をかぶる必要がありそうだ。最初の召しを忘れたことは一度もない。私の職務は教会に仕えること以外の何ものでもありえない。

こういう大真面目なことをついチャラチャラした調子で書いてしまうのは、実は私という人間が本質的に真面目だからだということを、ぜひ見抜いていただきたいと願っている。自分に関してやたら軽率なところがあるかもしれない。差しさわりがあるようならお詫びしたい。

学校勤務が決まったときの実感は「おお海が割れた」だった。私が海を割ったのでなく神が割ってくださった。 「任地なき籍だけの移動は認めない」という日本基督教団の新しい申し合せ事項のもとで「明確な転入理由を言わないかぎり迎えることはありえない」と複数の教会から言われて立ち往生していた。

かたや私は、1998年7月に日本キリスト改革派教会に教師加入したときに「日本キリスト改革派教会の政治と戒規に服すること」を神と教会の前で誓約した者として、心にもない日本キリスト改革派教会への批判を書いたり述べたりすることはできずにいた。それは私にとって「虚偽申告」を意味していた。

そのような虚偽申告（ありもしないウソをつくこと）を一切することなく日本基督教団教師に復帰する（教規上は「転入」）道は日本基督教団関係学校の「教務教師」になることだった。それは私にとっては事実としても実感としても「奇跡」以外の何ものでもありえなかった。神が「海を割って」くださった。

今朝は驚いた。高校で聖書の授業をしている夢を見た。昨年授業をさせてもらった生徒たちだった。見たことがない広い教室だった。みんなにこにこしていた。私も冗談言ったりしていた。終わりのチャイムで目が覚めた。みんな元気そうで安心した。まあ夢だけど。続き見るために二度寝するか（しません）。

ブルンナー「神学のもう一つの課題」（1929年）は熱い

ファン・ルーラー教授もご到着です

昨日は、ブルンナーとバルトの「自然神学論争」関係年表を作った後、なるべく年表の順にブルンナーの文章とバルトの文章を交互に読んだが、両者ともバトルモードで書いているのが分かるだけに、心理的に結構きつい。どちらが勝った、どちらが負けたの話にされてしまいがちだが、そういう問題ではない。

もちろん日本語版があるものだけでも全部読み終えるのに何日もかかるのは間違いない。しかし取り組み甲斐がある。今まで日本国内でこの論争が紹介される場合は、ほぼバルト側に立つ人々がいかにブルンナーが間違っていたかを言うのがほとんどだった。私を含めてブルンナーの原書を読む力がない相手に。

しかし今はそれはもう通用しない。ブルンナーがバルトの何を批判し、それによって読者に何を訴えようとしたかが、ドイツ語を読めない者たちにも理解できるようになった。「論争」なのだから両方を読まないといかなるジャッジもしようがない。その単純な事実に立つことが大切だと思いながら読んでいる。

昨日ブログに書いたブルンナーとバルトの「自然神学論争」関連年表について、現役神学生の方から誤記の指摘をいただいた。感謝しつつ以下のように訂正した。

バルト『ローマ書』第2版出版　　（誤）1920年→（正）1921年
バルト、ゲッティンゲン大学教授　（誤）1922年→（正）1921年

バルトの『ローマ書』に関しては、出版年がややややこしい。本体に印字された出版年は、第1版は1919年、第2版は1922年であるが、実際の出版はどちらも1年ずれている。第1版は1918年、第2版は1921年である。佐藤司郎先生はそのことをご存じで、いつも論文に正確に書いておられる。

バルトの『ローマ書』第2版の出版と、ゲッティンゲン大学教授就任は、同じ1921年であった。第2版を書くまで「牧師」で、それが終わって「教授」になった。ただし、彼を教授に推薦した人々が評価したのは、その後世界的大ヒット作になった第2版ではなく、わずかしか売れなかった第1版であった。

まだ結論めいたことを書ける段階には全くないが、昨夜読んだブルンナーの「神学のもう一つの課題」（1929年）は素晴らしいと思った。バルトがこんなのは不要だと退けた「弁証学」(Apologetik）の存在理由を擁護し、呼称を変えて「論争学」（Eristik）としてその価値を主張する。

とくに私が感動したのは「神の言葉が信仰において入場許可を獲得する場合には、そのことは理性の追放として起こるのではなくーこのような悪魔払いは人間を破壊するであろうからー、当初は反抗していた理性が従順になることによって起こる」（91頁）というブルンナーの言葉だ。至言である以上に熱い！

いちいち引用しながら書くと長くなるのでやめておくが、ブルンナーが言っているのは、教会の説教者たちに対する警告だと見て間違いない。説教者たちは神の言葉を宣べ伝えようとしている相手を「人間」だと思っているのか、その相手を「人間」として尊重しているのかと、ブルンナーは言いたがっている。

「説教は人間に立ち向かい、彼を隠れ家から引き出す。説教はその仮借なき光によって人間と彼の幻想を照らし出す。もし説教がこのことをしないとすれば、何千回となく『純粋な教理』を提示しようとも無益であろう」（109頁）。このブルンナーの警告に同意する気がない説教者が存在するのだろうか。

「バルト自身は現実の人間に対して現実的に語る術を心得ている。しかし彼の原則と態度とが他の人々を誤らせる危険、つまり彼らが現実の人間に対して、換言すれば今日の人間に対して、もはや現実的に語ることをしないようにさせる、したがってもはや語るのではなく、宣告するようにさせるという危険は大きい」（同）はストライク。

あなたがたの説教は「語っている」のではなく「宣告している」だけだ。ブルンナーがバルトに対してこのような苦言を書いているのは、いわば眼前のバルトを凝視しながらの友人に対する真摯な忠告であって、88年後の我々がバルト自身と彼の影響を受けた人々を想像しながら言うのとは、重さが全く違う。

説教に限らず教会の宣教のすべてにおいて一方通行の「宣告」で終わってよい要素は全くなく、双方向の「対話」が必要であり、そのために教会は神の言葉を宣べ伝える相手を「人間」として尊重すべきであって、相手の「理性」を破壊してはならない。ブルンナーは要するにこういうことを言いたがっている。

まだ考えはじめたばかりなので、この先どうなるか分からないが、ブルンナーとバルトの議論を「自然神学論争」と呼ぶのは議論の本質を見誤らせるだけかもしれない。一方のバルトは当時の教会にほとんど絶望している。ブルンナーはバルトの絶望感に共感しつつ、それでも教会を肯定する側に立とうとした。

昨夜はブルンナーの「神学のもう一つの課題」（1929年）に触発されて興奮気味で寝付けなかったので、子守唄になるかもと思い、ファン・ルーラーの「自然神学のもう一つの側面」（1959年）という論文（オランダ語）を斜め読みした。しかし、これも面白かった！ますます興奮して眠れなくなった。

ファン・ルーラーによると、「自然神学」には「二つの側面」がある。従来「自然神学」は特別啓示を受けていない生来の人（異教徒）にとっての一般啓示の意味は何かを問うてきた。しかし「もう一つの側面」として、教会とキリスト者にとっての一般啓示の意味は何かという問いがある。面白いではないか！

ブルンナーとバルトがコンビで働いた形跡はないが、もしコンビだったら爆笑問題の太田と田中の関係かもという気がする。ある意味鋭くある意味極端なことを言う太田がバルトで、「いやそれ違うから」と一般常識の範囲内で冷静につっこむ田中がブルンナー。こういうたとえは、かえって分かりにくくする。

ブルンナーとバルトの「自然神学論争」関連年表

教文館『ブルンナー著作集』と新教出版社『カール・バルト著作集』

1918年　バルト『ローマ書』第1版出版

1919年　ブルンナー「カール・バルト『ローマ書』書評」

1921年　バルト『ローマ書』第2版出版

1921年　バルト、ゲッティンゲン大学教授

1922年　『時の間』創刊
　　　　（バルト、トゥルナイゼン、ゴーガルテン、メルツ共同編集。隔月発行）

1924年　ブルンナー、チューリッヒ大学教授

1924年　ブルンナー『神秘主義と言葉』出版。シュライエルマッハー批判

1924年　バルト「ブルンナーのシュライエルマッハー論」（『時の間』）

1925年　バルト、ミュンスター大学教授

1929年　ブルンナー「神学のもう一つの課題」（『時の間』）

1930年　バルト、ボン大学教授

1930年　バルト「神学と現代人」でブルンナー批判（『時の間』）

1932年　バルト『教会教義学』第1巻第1分冊発行

1932年　ブルンナー「神学の問題としての結合点への問い」（『時の間』）

1933年　『時の間』廃刊。バルトとゴーガルテンの対立が原因

1934年　ブルンナー『自然と恩寵　K. バルトとの対話のために』発行

1934年　バルト「ナイン！E. ブルンナーに対する答え」（『今日の神学的実存』）

　　　　（以後、ブルンナーとバルトは絶交状態になる）

1935年　バルト、バーゼル大学教授

1938年　バルト「神認識と神奉仕」第1講で「自然神学」を扱う（ギフォード講義）

1946年　ブルンナー『教義学』第1巻発行

1948年　バルト『教会教義学』第3巻（創造論）第2分冊で肯定的な人間論を展開

1951年　ブルンナー「新しいバルト　K. バルトの人間論への論評」
　　　　（『神学教会雑誌』）

1953年　ブルンナー、国際基督教大学教授（1955年まで）

1956年　バルト「神の人間性」（『神学研究』）

1966年　ブルンナー死去（76歳）

1968年　バルト死去（82歳）

小金教会の主日礼拝に出席しました

日本キリスト教団小金教会（千葉県松戸市小金174）

今日（2017年7月2日日曜日）は日本基督教団小金教会（千葉県松戸市小金174）の主日礼拝に出席しました。借家から1.2キロ（徒歩15分）の最寄り教会。旧日本基督教会の伝統に立つ教会。牧師歴50年の今泉幹夫先生の説教に励まされ、聖餐にあずかり、疲れた体と心に元気をいただきました。

ブライダル報告

日本聖書神学校（東京都新宿区）メイヤー・ライニンガー礼拝堂

今日（2017年7月1日土曜日）は日本聖書神学校（東京都新宿区）メイヤー・ライニンガー礼拝堂ブライダルの牧師をさせていただきました。リングドッグがとてもかわいかったです。おめでとうございます。

熱く生きろ！（東京女子大学）

東京女子大学（東京都杉並区）

東京女子大学（東京都杉並区）

ヨハネによる福音書11章32～35節

関口　康（日本基督教団牧師）

「マリアはイエスのおられる所に来て、イエスを見るなり足もとにひれ伏し、『主よ、もしここにいてくださいましたら、わたしの兄弟は死ななかったでしょうに』と言った。イエスは、彼女が泣き、一緒に来たユダヤ人たちも泣いているのを見て、心に憤りを覚え、興奮して、言われた。『どこに葬ったのか。』彼らは、『主よ、来て、御覧ください』と言った。イエスは涙を流された。」

東京女子大学の皆さま、おはようございます。日本基督教団教師の関口康です。千葉県柏市に住んでいます。今日はどうかよろしくお願いいたします。

「熱く生きろ！」というタイトルを付けさせていただきました。初対面の方々に命令形を使うのはアウトだと思いながら付けました。申し訳ありません。しかし私の気持ちとしては「もしよろしければ熱く生きていただけませんでしょうか」です。

どうしてこういうタイトルなのかといえば、今日の礼拝のために私が選ばせていただいた聖書の箇所に、やたら熱いイエス・キリストが出てくるからです。

この場面の説明をします。イエスさまの友人でもあったラザロという男の人が病気になりました。そして、その病気で亡くなりました。墓に葬られました。それから4日も経っていました。

人の死についてお話しするのは慎重でなければならないと思います。私がお話しすることでもし皆さんの中に差し障りがある方がおられるようでしたらどうかお許しください。とにかくはっきりしていたのは、ラザロが亡くなったことは、もはやだれにも疑う余地がない客観的な事実だったということです。

しかし、とても気になることが今日の朗読箇所の少し前のあたりに記されています。イエスさまはラザロが生きていたとき、そろそろ危ないので早く来てもらいたいと連絡を受けてもラザロのところに行きませんでした。ラザロが亡くなったとき、その知らせは届いているのにイエスさまはラザロのところに行きませんでした。イエスさまがラザロのところに行ったのはラザロが墓に葬られて4日も経ったときだったというのです。

それで、ラザロの2人のお姉さんがイエスさまに対してものすごく腹を立てました。名前はマルタとマリア。この2人がイエスさまに激しく食ってかかりました。「あなたがすぐに来てくだされば、弟は死ななかったでしょうに」とまで言いました。

そのように言われてイエスさまがどのように反応したかが今日の箇所に描かれています。「心に憤りを覚え、興奮して、言われた。『どこに葬ったのか』」。そして「イエスは涙を流された」。

こういうのをわたしたちは逆ギレと言うかもしれません。マルタとマリアだけでなく、そこにいた全員がイエスさまに腹を立てていたことが考えられるわけですが、そうしたら今度は逆にイエスさまのほうが腹を立てはじめ、興奮し、泣き出したというのです。

しかし問題はイエスさまが何に腹を立て、興奮し、涙を流したのかです。答えを言います。そこにいたすべての人がラザロの死を動かぬ事実であると固く信じ、あきらめ、泣いていたことに、です。そしてその勢いで、すぐに来なかったイエスさまのせいにしはじめたことに、です。

なぜあなたがたはあきらめているのか、泣いているのか。そのことにイエスさまは憤り、興奮し、涙を流したのです。その後ラザロがどうなったかについては、ぜひ続きをお読みください。

イエスさまがラザロのところにすぐ来てくださらなかったことの理由も言っておきます。ラザロのまわりの人たちに、もっと強く神さまを信じてほしかったからです。客観的に動かぬ事実を前にしても、それでもなお絶対にあきらめないで、人間の力を超えて働かれる神さまを信じてほしかったからです。

私が今日皆さんにお話ししようと思って来たのは、あきらめるのが早すぎる方々への励ましの言葉です。絶対にあきらめないでください。神さまを信じてください。必ず道は開けます。

私には皆さんと同じ世代の子どもが2人います。2人とも就活中の学生です。そして実は私も就活中です。昨年度は高校で聖書を教える常勤講師でしたが、「代用教員」でしたので1年で契約が終了しました。その前の25年は教会の牧師でした。私の願いは、もう一度、教会の牧師に戻ること、または、学校で聖書を教える先生に戻ることです。

同情してもらいたいのではありません。「おじさんも必死で生きています」と言いたいだけです。

私は絶対にあきらめません。皆さんも絶対にあきらめないでください。そして、神さまを信じてください。神さまが、人間には考えられない方法で、とにかくなんとかしてくださいます。

皆さんの将来が明るい希望に満ちたものでありますよう、お祈りいたします。

（2017年6月27日、東京女子大学　日々の礼拝）

東京女子大学（東京都杉並区）

東京女子大学（東京都杉並区）

心から神を礼拝しよう（千葉若葉教会）

ヨハネによる福音書4章21～23節

関口　康（日本基督教団教師）

「イエスは言われた。「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。あなたがたは知らないものを礼拝しているが、わたしたちは知っているものを礼拝している。救いはユダヤ人から来るからだ。しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。』」

ヨハネによる福音書の学びの4回目です。4章に入ります。今日の箇所に登場するのはイエスさまとサマリア人の女性です。

イエスさまの伝道が進展し、多くの人に洗礼を授け、バプテスマのヨハネの弟子の数よりもイエスさまの弟子の数が多くなりました。それがファリサイ派の人々の耳に入りました（1節）。ファリサイ派の人々からすると、彼らに反対し、自分たちの地位を脅かす勢力が増大していることを意味します。それは彼らの側にイエスさまへの迫害の動機が増えているということです。

それでイエスさまはユダヤからいったん退き、ガリラヤへ行かれました（2節）。ガリラヤはイエスさまが伝道活動を開始した地ですので、出発点にお戻りになったことを意味します。そのイエスさまがユダヤからガリラヤへお戻りになる途中に通られた町が今日の箇所の場面です。それがサマリアです。「しかし、サマリアを通らねばならなかった」（4節）と記されています。

ここで「サマリアを通らねばならなかった」と書かれていることには意味があります。ユダヤからガリラヤへ行く道はひとつだけではなかったからです。サマリアを通る道は最短距離ではありました。しかし別の道もありました。多くのユダヤ人は別の道、もっと遠回りの道を通りました。サマリアを避けて通る人々のほうがほとんどでした。なぜならサマリアは当時の特にユダヤ教主流派の人々と対立関係にあったユダヤ教サマリア派ないしサマリア教の人々が住む町だったからです。

ところがイエスさまはそのサマリアを「通らねば」なりませんでした。ご自分がこの町を通ることには必然性があるとお考えになりました。しかしその必然性は地理的な必然性ではありません。地理的な意味で別の道がなかったわけではないのですから。そうではなくて伝道的な必然性です。「わたしはこの町に伝道しなければならない、福音を宣べ伝えなければならない」というイエスさまご自身の伝道的な決心です。その意味での「サマリアを通らねばならない」です。

しかしまたそれは「本当は通りたくないし、全く気乗りがしない。しかしこれが自分の義務であり使命なのだから、私は嫌でもなんでもこの道を通らなければならないのである」というような否定的な消極的な意味で考える必要はありません。もっと肯定的な積極的な意味です。この町に福音を宣べ伝えるのだ、喜びの知らせを告げに行くのだ、私はそうせざるをえないのだというイエスさまの決意表明です。そのようにとらえるのがいちばんよいと思います。

わたしたちはどうでしょうかと、ここでついわたしたち自身のことを考えたくなります。教会に来ること、礼拝をささげること、いろんな集会や活動に参加すること、献金すること。これらのことについてわたしたちは、しなければならないからする、嫌々ながらでもするというような感覚ばかりを持っていないでしょうか。

そういう感覚を持ってはいけないとは私は思いません。信仰生活、教会生活は一生ものですから。長い年月の間に、山あり谷あり、浮き沈み、熱いとき冷たいときがあります。わたしたちは皆そのようなところを通ってきました。しかし、義務だ責任だというだけだとつまらないです。面白くない。

今申し上げているのはイエスさまが「サマリアを通らなければならなかった」と記されていることから出発した連想です。イエスさまは、義務だから責任だから、嫌でもなんでもその町を通らなければならなかったのでしょうか。そのような感覚は、私たちにはあるかもしれませんが、イエスさまにまで押し付けなくてもよいでしょう。

ただひとつはっきりしているのは、イエスさまがサマリアを通った行為は当時のユダヤ人の常識ないし一般的な感覚に対して明確に逆らうことを意味していたということです。ほとんどの人が「行きたくない」と思っているところにあえて突入されました。

だれかがそれをしなければ新しい道が開くことはありえないと思われたからです。その意味でイエスさまは新しい道の開拓者（パイオニア）であり、常識や既存の価値観を打ち破る挑戦者（チャレンジャー）であったと言えます。

さて、イエスさまがサマリアに到着しました。するとイエスさまの前にひとりの女性が現れました。「そこにヤコブの井戸があった。イエスは旅に疲れて、そのまま井戸のそばに座っておられた。正午ごろのことである」（4節）と記されています。

当たり前のことを言いますが、イエスさまは「疲れる」体を持っていました。のども乾くし、お腹もすく。わたしたちと同じです。のどが渇いたので井戸のそばに座り、疲れたので休憩しておられました。そうしたら、そのイエスさまの前に井戸から水をくむために来た女性が現れたというのですから、その女性の出現はある意味で必然的です。誰も来ないということはありえませんでした。毎日必ず人が集まるところにイエスさまがおられたのですから。

そしてその女性とイエスさまとの会話が始まりました。初対面の女性に気軽に声をかけるイエスさまが描かれています。「水を飲ませてください」とイエスさまが言いました。すると「ユダヤ人のあなたがサマリアの女の私にどうして水を飲ませてほしいと頼むのですか」と返ってきました。このやりとりにも必然性があります。それが当時の常識であり一般的な感覚だったからです。

「あなたがたはわたしたちのことを嫌っているのでしょ。わたしたちだって嫌われている相手のことを好きになることなんかできませんよ。はっきり言わせてもらえば、わたしたちもあなたがたのことが嫌いですよ。だってあなたがたはわたしたちを嫌っているのですから。お互いさまですよ。そのユダヤ人であるあなたがどうしてサマリア人である私に『水を飲ませてください』などと言うのですか。けんかを売っているのですか」というような意味です。

するとイエスさまは、これまたものすごい変化球でお返しになる。「もしあなたが、神の賜物を知っており、また、『水を飲ませてください』と言ったのがだれであるかを知っていたならば、あなたの方からその人に頼み、その人はあなたに生きた水を与えたことであろう」(10節）。

このイエスさまのお答えを聞いて、女性はいよいよカチンと来たようです。「なんなのあなた、偉そうに」と。ものすごく腹を立てていると思います。「主よ、あなたはくむ物をもお持ちでないし、井戸は深いのです。どこからその生きた水を手にお入れになるのですか。あなたは、わたしたちの父ヤコブよりも偉いのですか。ヤコブがこの井戸をわたしたちに与え、彼自身も、その子供も家畜も、この井戸から水を飲んだのです」（11～12節）。

女性が言おうとしていることは2つあります。ひとつは「水を飲ませてください」と言っておきながら私があなたに生きた水を与えるであろうとか、わけの分からないことを言う。それで水をくむものを持ってもいない。飲ませてほしいなら「お願いします」でしょうに。くむものがなければ「貸してください」でしょうに。自分が頭を下げてお願いすることもできないでいて、なんでそんな偉そうなことが言えるのですかということでしょう。

もうひとつはその井戸の由来です。この女性が言っているとおりの歴史的に由緒正しい井戸でした。その井戸を掘り当てたヤコブをあなたは侮辱するつもりですか。この井戸でどれだけの人が助けられ、そこに人が住み、町ができ、歴史が刻まれてきたかを分かっているのですか。もしそれを知らずにいて「私が生きた水を飲ませてやる」というような偉そうなことを言うのであれば、歴史に対する冒瀆であり、侮辱ですよと言っているわけです。猛然たる抗議です。

するとイエスさまは、またお答えになる。「この水を飲む者はだれでもまた渇く。しかし、わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る」（13～14節）と言われました。

だんだん禅問答です。女性としては、ますます腹が立ってくるような、しかし自分がふだん考えているようなこととは全く異なる次元のことへと誘導されているような、不思議な感覚を味わったのではないでしょうか。

「井戸の水は飲んでもまた渇く」。それは確かにそのとおり。「しかし渇かない水がある。それをわたしが飲ませてあげよう」とこの人は言い出した。大丈夫なのかこの人は。おかしい人ではないかと、この女性としてはだんだん心配になってきた可能性があります。

「だったらその水を見せてくださいよ。はいどうぞ、今すぐ。ほらすぐに。見せられるものなら見せなさいよ。そんな水があるわけないでしょ。やっぱり私をばかにしているのではないですか。悪いけどさっさとどこかに行ってください」と言いたくなるような。

しかしまたイエスさまはこの女性の心の中にあるものを言い当てられました。その内容は時間の関係で今日は割愛します。ぜひおうちで読んでみてください。理解するためのヒントとして申し上げられるのは以下の点です。

あなたの心の中に「乾き」がある。それは具体的にこのことではないか、そしてその「渇き」についてはいくら水を飲んでもそれで潤うこともいやされることもない。別の次元の解決が必要であるということを本人が気づくようなことをイエスさまがおっしゃっています。

そしてその意味での人の心の「渇き」の問題に対する解決策として、この女性自身が辿り着いたのが「礼拝」の問題でした。いくら水を飲んでも解決しない「心の乾き」を潤し、いやしてもらえる「礼拝」とは何かという問題に、この二人のやりとりがたどり着きました。

そのようにイエスさまが誘導なさいました。「誘導」という言葉がきつすぎるとしたら、彼女の発想の転換を助けてくださいました。決して押し付けるのではなく、すうっとうまく導いてくださいました。

しかしまだ問題が残っていました。それは「どこで」礼拝をするかという問題でした。「わたしどもの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなたがたは、礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています」（20節）と女性は言いました。それは、サマリア人である私は「どこで」礼拝すればよいのでしょうかという意味です。

この女性の言葉には、私の心の「渇き」を見抜き、それを潤し、癒してくださる「あなたの説教」はどこで聞けるのでしょうかという意味が含まれていたと私は考えます。どこで行われる礼拝でならば私は救われますか。あなたの御言葉を私はどこで聞けますか。このサマリア人の女性が、自分の目の前にいる、まだ名前すら聞いていないその人のことをやっと信頼することができた、その瞬間に浮かんだ問いが「私はどこで礼拝すべきですか」ということでした。

その彼女の問いに対するイエスさまの答えが今日の朗読箇所に記されていることです。「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る」（21節）。その意味は、場所は関係ないということです。

エルサレムに行かなくては本物の礼拝をささげたことにはならないなどということはありえない。場所はどこも構わない。ヴァチカンに行かなくては、歴史と格式のある伝統教会でなければ、著名な牧師がいる都会の巨大な教会でなければわたしたちの心が満たされることはありえないということはありえない。

そのような有名な場所の礼拝が「本物の礼拝」であって、他はすべて「偽物の礼拝」だなどということはありえない。ひとつひとつの教会の礼拝が「真実の礼拝」です。

バプテスト教会は「各個教会主義」ですので、この点は皆さんが最も強く主張してこられたところでしょう。

そして宗教の対立、教派の対立、民族の対立をすべて乗り越え、みんなで喜んで感謝して父を礼拝する時が来る。それがこの女性に向かって語られたイエスさまの約束です。

この約束は必ず実現するということに大きな希望をもって、わたしたちはこれからも歩んでいくのです。

（2017年6月25日、日本バプテスト連盟千葉・若葉キリスト教会　主日礼拝）　

受肉（じゅにく）とは何か

「エンヒュポスターシス」や「二性一人格」を図解するスライドを作ってみた。ひたすら分かりやすさのみを追求したが、どう書いても差し障りが出てきそうな内容ではある。理解の鍵は、ロゴスが摂取した「肉」になぜ「人格（human person）」があってはならないかという問いにかかっている。

「肉（サルクス）」のイラストとしてあえてこれを選んだのは、「人性（human nature）がある」としながら、たとえば「人の顔」を付したものを選ぶとかえって危険なイメージに誘導してしまうと思ったからであって他意はない。厳しいご批判や叱責は甘受する他ない。あらかじめお詫びしたい。

ふざけているわけではなく真面目な話をしているつもりだが、我々が牛肉や豚肉や鶏肉を食べても、だからといって牛にも豚にも鶏にもならないのは、それらの肉そのものには、各動物の「性質」（味や香りなどいろいろ）はあっても、牛格も豚格も鶏格も（この「格」がペルソナ）、もはやないからである。

「ロゴスがサルクスから人性（human nature）を摂取した」としても「人格（human person）を摂取した」という意味で「人間になった」（became human being）わけではない。荒唐無稽だと言われれば返す言葉に困るばかりだが、イメージ膨らむ話題ではあろう。

こういう話の持って行き方や理屈のこねまわし方がとにかくイヤで、単純に元々ただの普通の人間が宗教的に崇拝される存在になっただけだとか、結局宗教はすべてほぼ妄想の共同幻想だとか言い放ってしまうほうが我々の腹に収まりやすいのはある意味当然でもあるが、そういうのは当然すぎて面白くはない。

ただ、「性」（nature）と「格」（person）の区別の問題は、すでにいろんな場面で直面しているはずだ。献体、臓器移植、サイボーグ。自分もしくは他者の身体の一部あるいは全体をどこまで客観的に「格」（person）なきモノとして見られるか。そもそもそういうのは全くありえないか。