「改革派神学研修所 東関東教室ホームページ」を立ち上げました

このたび「改革派神学研修所　東関東教室」（世話人　安田恵嗣、三川栄二、持田浩次、小林義信、関口　康）は、東関東教室のホームページを立ち上げましたので、謹んでご連絡申し上げます。

改革派神学研修所　東関東教室ホームページ
http://higashikanto.reformed.jp/

このホームページアドレス（URL）を教会の皆様にお知らせいただけますと助かります。また各教会のホームページにリンクしていただきたく、よろしくお願いいたします。

世の罪を取り除く神の小羊

ヨハネによる福音書1・29～34

「その翌日、ヨハネは、自分の方へイエスが来られるのを見て言った。『見よ、世の罪を取り除く神の小羊だ。「わたしの後から一人の人が来られる。その方はわたしにまさる。わたしよりも先におられたからである」とわたしが言ったのは、この方のことである。わたしはこの方を知らなかった。しかし、この方がイスラエルに現れるために、わたしは、水で洗礼を授けに来た。』そしてヨハネは証しした。『わたしは、“霊”が鳩のように天から降って、この方の上にとどまるのを見た。わたしはこの方を知らなかった。しかし、水で洗礼を授けるためにわたしをお遣わしになった方が、「“霊”が降って、ある人にとどまるのを見たら、その人が、聖霊によって洗礼を授ける人である」とわたしに言われた。わたしはそれを見た。だから、この方こそ神の子であると証ししたのである。』」

今日の個所にも、イエス・キリストに洗礼を授けた人、バプテスマのヨハネによる証しが続いています。先週の個所でヨハネはこう言っていました。「その人はわたしの後から来られる方で、わたしはその履物のひもを解く資格もない」（27節）。これはヨハネの謙遜であると共に、彼の信仰でもあると私は申しました。しかし、先週申し上げたことはあまり繰り返さないでおきます。

同じことが今日の個所にも表現されています。しかし、この個所に書かれている内容は非常に難解です。どのように理解すればよいか分からない言葉が、たくさん出てきます。そういう場合の一つの逃げ道は、難しいところを後回しにすることです。少しでもぴんと来るところ、理解可能な言葉を探して、そこから読みはじめるとよいでしょう。ヨハネが語っている結論部分には、理解できるものがありそうです。それは34節です。「わたしはそれを見た。だから、この方こそ神の子であると証ししたのである」。

これで分かることは、ヨハネの証しの要点はイエス・キリストは神の御子であるということだということです。そして、神の御子なるイエス・キリストは端的に「神」であるということです。これは先ほどの点の繰り返しです。ヨハネにとって、イエス・キリストは単なる尊敬の対象ではありませんでした。信仰の対象であり、礼拝の対象でした。

この点はわたしたちも同じです。教会はイエス・キリストを礼拝してきました。イエス・キリストに向かって祈ってきました。この点を外して教会は成り立ちません。わたしたちの礼拝はキリスト礼拝であり、わたしたちの信仰はキリスト信仰です。それはキリストを抜きにした単なる神信仰ではないと言ってもよいでしょう。

キリストを抜きにした単なる神信仰とは、何のことでしょうか。いろんな例を挙げることができます。たとえば、旧約聖書の時代から今日まで存在し続けているユダヤ教の信仰はまさにそういうものです。あるいはイスラム教。あるいは日本の神道などもそうであると言えるでしょう。あるいはこれは信仰と呼んでよいものかどうかは微妙ですが、古代のギリシア神話に出てくる神々への祀りなども、キリストを抜きにしているという点で同じであると言えるでしょう。

私が申し上げたいことは、わたしたちの教会の信仰はそういうものではないということです。わたしたちの信仰は、どこで切ってもキリストが出てくる、キリストを抜きにしては全く成り立たない信仰です。

この信仰はバプテスマのヨハネから始まった、と語ることはできません。わたしたちが持っているこの聖書には、ヨハネによる福音書だけではなく他の三つの福音書があります。それらの中に記されていることによりますと、バプテスマのヨハネよりも前に、イエス・キリストを産む役割を果たしたマリアと夫ヨセフが、あるいはベツレヘムの羊飼いたちが、あるいは東の国から来た占星術の学者たちが、イエス・キリストを神の御子と信じ、御子を礼拝しました。真のキリスト教信仰はベツレヘムから始まったのです。

しかし、ベツレヘムのイエスさまは、まだお生まれになったばかりの赤ちゃんでした。将来この方がどのような働きをなさるのかなど誰にも分かりませんでした。バプテスマのヨハネが登場するのは、もっと後のことです。少なくともイエスさまは成人しておられました。そしてヨハネはその目でイエスさまを見たのです。そうです、ヨハネはイエスさまのお姿を「見て信じた」のです。

ヨハネによる福音書には、ずっとあとのほうに「わたしを見たから信じたのか。見ないのに信じる人は、幸いである」（20・29）というイエス・キリストの言葉が記されています。この言葉をイエスさまは弟子のトマスに対して語っています。この言葉の意味については、その個所を学ぶときに説明しますので今は割愛します。今ここで重要な点は、バプテスマのヨハネは「見ないのに信じた」人ではなく、「見て信じた人」であるということです。

しかし私はこのことを何か悪い意味で、あるいは批判的な意図から申し上げているわけではありません。「見ないのに信じる信仰」が「幸いである」と言われているのですから、論理的には「見て信じる信仰」は「幸いではない」ということになってしまうかもしれませんが、だからと言って「見て信じる信仰」は「信仰ではない」とか「真の信仰ではない」と言われているではないのです。

自分の目で見たこと、自分の耳で聞いたこと、自分の手で触って確認したことを、自分自身で信じること、またそれをそのまま人に伝えることも、正しい意味での「信仰」です。それはまた、正しい意味での「伝道」であり、「証し」でもあるのです。

それでは、ヨハネはイエスさまの何を見たから信じたのでしょうか。そのことが32節に記されています。「わたしは、“霊”が鳩のように天から降って、この方の上にとどまるのを見た」。これはとても不思議な言葉です。聖書の中で「霊」は見えないものであることになっています。見えないはずの霊がヨハネには「見えた」と言っているように読めますが、この読み方は正しいでしょうか。

もちろんそのようにしか読めない面があることを認めなければならないかもしれません。しかしもう一つの読み方があるように思われます。それは、ヨハネが見たのは、とにかくイエスさま御自身のお姿であったということです。霊そのものがヨハネの目には見えたというよりも、霊に満たされたイエスさまのお姿を見て、イエスさまに霊が豊かに注がれたことをヨハネが信じたと理解することができないでしょうか。

この点にこだわってみたいと思ったことには理由があります。イエスさまに注がれた“霊”とは聖霊です。聖書の中で「聖霊」は、イエスさまだけに注がれたものではありません。イエスさまを信じて生きた人々、そしてまた、わたしたち自身を含むイエスさまを信じて生きているすべての人々にも注がれました。この点ではイエスさまとわたしたちの間には共通点もあると言えるのです。イエスさまに注がれたと言われている“霊”とわたしたちに注がれる“霊”は、別の霊ではなく、同じ霊なのです。

しかし、ここで考えてみなければならないことは、わたしたちにも「聖霊」が注がれているというならば、そのことをわたしたちはどのようにして確認することができるのかという問題です。

「見た」だの「見えた」だのと、まるで液体か気体かでもあるような、まるで地上の物質であるかのようなものとして聖霊が存在し、そのようなものがわたしたちの中に流し込まれる様子を、はい、わたしは確かにこの目で観察し、確認しました、それがわたしたちに聖霊が注がれていると語ることができる動かぬ証拠であり、証しですと言わなければならないのでしょうか。そのような言い方や考え方は、わたしたちにはむしろ、全く不可能なものであると言わなければならないでしょう。

それとも、イエスさまに注がれた“霊”だけが目に見えるものであり、イエスさま以外のただの人間、普通の人間に注がれる“霊”は、目に見えないものであると言わなければならないのでしょうか。こんなふうに考え始めますと、だんだんおかしな話になってくるように思われてなりません。

そして、わたしたちに分かることは、わたしたち自身のことです。わたしたちは、信仰をもって生きている人々には聖霊が注がれている、と信じています。逆のことは、あまり言いたくありませんが、論理としては言わざるをえません。信じていない人には、聖霊は注がれていない。そうしますと、わたしたちにできることは、両者を見比べることです。信じている人と信じていない人の違いを見分けることです。

違いなどどこにもありませんと言わなければならないかもしれません。いえいえ、それどころか、信じている人より信じていない人のほうが優れているように見える。そういうことも実際にはあるかもしれませんが、それではいくらなんでも寂しいでしょう。「やはり違いがある」、そう言いたいでしょう。

ヨハネには、その違いを見分けることができたのです。“霊”が注がれ、満たされているイエスさまの姿を見て、「この方こそ神の御子である」ということを！

そういう目をもし手に入れることができるなら手に入れたいものだと私は願っています。しかし、もっと願うことは、私自身の姿が、他の人々の目から見て「あの人は信じている人である」と見えるようであって欲しいということです。「信じているあの人は、あのように、何か楽しそうであり、幸せそうでもある。あの人のように、楽しそうな、幸せそうな人生を送ることができるなら、わたしも信じてみたい」と思ってもらえるような人間に、もしなれるものならなってみたいと願うばかりです。

全くそうでないような人間は、牧師としてはおそらく失格なのです。「神を信じたらあんなふうな暗い人間になってしまうのか。ヤダヤダ」と思われるような人間であるならば。

イエス・キリストのお姿を見て信じたヨハネが語った言葉は、「見よ、世の罪を取り除く神の小羊だ」（29節）ということでした。なぜ「小羊」なのかという点に、残念ながら今日は、時間の関係でほとんど触れることができません。ここで「小羊」とは旧約聖書に出てくる過越祭の際に神にささげられる犠牲の小羊のことです。イエス・キリストは、十字架の上で御自身の命を犠牲にしてくださった、まさに過越の小羊である。そのことをヨハネは預言しているのです。この点を指摘するだけにとどめておきます。

このことをヨハネは、イエスさまに「聖霊」が注がれる様子を見たので信じるに至ったと語っているわけです。これを逆に言えば、または別の言い方をすれば、「聖霊」がある人のうちに注がれることと「罪」の問題とが深い関係にある、ということでもあるのです。

ヨハネの目がとらえた事実をわたしたちは次のように考えることはできないでしょうか。ヨハネは、聖霊に満たされたイエスさまを見て、この方こそ「世の罪を取り除く」役割を果たすために来てくださった神の御子であると信じるに至った。世の罪を取り除くために来られた方自身には罪がない。聖霊の注ぎと罪の支配の度合いは、反比例の関係にある。

わたしたちの場合には、イエスさまとは違って、「罪がない」とは言えません。しかし、信じることができるようになり、聖霊に満たされて生きることができるようになったときには、イエス・キリストの力によって罪の支配のもとから救い出されている。少しずつではあるかもしれないけれども、罪を取り除かれている。信じている人と信じていない人の違いは、罪の支配下にあるかどうかである。ヨハネ（この福音書の著者ヨハネ！）の言葉を借りれば「闇」の中にとどまり続けているかどうかです。

わたしたちはいつまでも「闇」の中にとどまり続けているわけではありません。すでに「光」のもとにあります。イエス・キリストを信じる人には聖霊が注がれています。それによってわたしたちは底抜けに明るい人（輝く笑顔の人！）へと造りかえられるのです。

もし違いがあるとすれば、このあたりにあると言いたい。言わせていただきたい。いや、そのように言えるようになりたい。私はそう願うのです。

（2009年2月1日、松戸小金原教会主日礼拝）

荒れ野で叫ぶ声

ヨハネによる福音書1・19～28

「さて、ヨハネの証しはこうである。エルサレムのユダヤ人たちが、祭司やレビ人たちをヨハネのもとへ遣わして、『あなたは、どなたですか』と質問させたとき、彼は公言して隠さず、『わたしはメシアではない』と言い表わした。彼らがまた、『では何ですか。あなたはエリヤですか』と尋ねると、ヨハネは『違う』と言った。更に、『あなたは、あの預言者なのですか』と尋ねると、『そうではない』と答えた。そこで、彼らは言った。『それではいったい、だれなのです。わたしたちを遣わした人々に返事をしなければなりません。あなたは自分を何だと言うのですか。』ヨハネは、預言者イザヤの言葉を用いて言った。『わたしは荒れ野で叫ぶ声である。「主の道をまっすぐにせよ」と。』遣わされた人たちはファリサイ派に属していた。彼らがヨハネに尋ねて、『あなたはメシアでも、エリヤでも、またあの預言者でもないのに、なぜ、洗礼を授けるのですか』と言うと、ヨハネは答えた。『わたしは水で洗礼を授けるが、あなたがたの中には、あなたがたの知らない方がおられる。その人はわたしの後から来られる方で、わたしはその履物のひもを解く資格もない。』これは、ヨハネが洗礼を授けていたヨルダン川の向こう側、ベタニアでの出来事であった。」

今日の個所に出てくる「ヨハネ」はこの福音書を書いたヨハネではありません。イエス・キリストに洗礼を授けたことで知られるバプテスマのヨハネです。次のように書かれていました。「神から遣わされた一人の人がいた。その名はヨハネである。彼は証しをするために来た。光について証しをするため、また、すべての人が彼によって信じるようになるためである。彼は光ではなく、光について証しするために来た」（1・6～8）。

このヨハネが今日の個所のヨハネです。ヨハネがそれをするために来たと言われている「証し」の内容が今日の個所に具体的に紹介されているのです。それはどのような「証し」だったのでしょうか。いくつかのポイントに分けて説明していこうと思います。

その説明をしていく前に一つ確認しておきたいことがあります。それは、今日の個所でバプテスマのヨハネが立たされている、明らかに危険な状況です。

19節に「エルサレムのユダヤ人たちが、祭司やレビ人たちをヨハネのもとに遣わして、『あなたは、どなたですか』と質問させた」と書かれています。しかし、彼らがしているのは「質問」というよりも「尋問」です。「祭司やレビ人たち」と呼ばれているのは宗教家を引き連れた警察官のような存在であったと説明する人々がいます。祭司が宗教家、レビ人が警察官というわけです。

おそらくこの説明は当たっています。彼らがバプテスマのヨハネを質問攻めにしている意図は、取り調べです。「エルサレムのユダヤ人たち」は彼らの上司です。おそらく彼らは一つの噂を聞きつけたのです。ヨハネという名の怪しい人間がいる。この男は人を集めて新しいグループを作っている。集まった人に洗礼を授け、「これから来る救い主を待ち望め。そのために準備せよ」というようなことを呼びかけている。このヨハネとはいったい何者なのか。現地に行って本人に会って調べてこい、というわけです。

ですから、先ほど申し上げました、ヨハネが置かれた危険な状況とは、次のようなものであると考えることができます。一人のヨハネを大勢の取調官が取り囲んでいる。彼らはヨハネに対して矢継ぎ早に質問を繰り出すことによって事実上の尋問をしている。そして、もしヨハネが少しでも隙を見せたりぼろを出したりすれば、たちまちのうちに逮捕して、エルサレムに連行し、処刑しようとしている。そのような危険極まりない状況にヨハネは立たされていたと見ることができるのです。

その状況の中でヨハネが「証し」をしました。彼がこの「証し」の中で語っていることの要点は、次のようなものです。

第一は、ヨハネ自身はメシアではないということです。「あなたはどなたですか」という質問に対して「わたしはメシアではない」と答えています。メシアとは、救い主キリストのことです。「わたしはキリストではない」と言っているのです。

第二は、ヨハネ自身は偉大な預言者でもないということです。「あなたはエリヤですか」という質問に「違う」と答え、また「あなたはあの預言者ですか」と問われて「そうではない」と答えています。

「エリヤ」とは旧約の時代に活躍した預言者の一人です。彼らの質問の意図は「あなたはあの偉大な預言者エリヤの生まれ変わりだと自称するつもりですか」ということです。「あの預言者」と呼ばれている存在は不明です。しかし、彼らの質問の意図は「あなたは自分を特別な預言者だと思っているのですか」ということでしょう。ヨハネはそのことをすべて否定しています。私は偉大な預言者などではないと言っているのです。

しかし、です。第三のポイントとして申し上げておきたいことは、ヨハネが答えている「わたしはメシアではない」とか「わたしはエリヤ（のような偉大な預言者）ではない」という言葉の中の強調は、明らかに「わたしは」という点に置かれているということです。

ヨハネの意図ははっきりしています。「メシアはわたしではない。別の方がメシアである」ということです。これはもちろん、ヨハネの責任逃れのようなことではありません。取り調べを受け、質問攻めにされ、「いやいや、それはわたしではありませんよ。どこかのだれかとお間違えではないでしょうか」と、しらを切っている。ほかのだれかに責任を転嫁し、追及を免れようとしている。そのような情景を思い浮かべることは、完全に間違いです。

ヨハネの意図はそういうことではありません。「わたしはメシアではない。メシアは別の方である。あなたがたはその方を知らないが、わたしは知っている」と言っているのです。

ここまで言いますとヨハネを追及している人たちは「あなたはメシアがだれかを知っているというのか。それならば、それは誰かを今ここで言いなさい」と、口を割らせようとしたことでしょう。しかし、ヨハネは吐きませんでした。もしヨハネがそれをしゃべってしまっていたら追及の手はすぐにでもイエスさまのところへと及んだでしょう。それこそが責任転嫁です。しかしヨハネはそうしませんでした。イエスさまをお守りしたのです。

第四のポイントは、「わたしはメシアではない」というヨハネの答えの真意は何かという問いの、もう一つの答えです。

この問いの最初の答えは「メシアはわたしではなく、別の方がメシアである」とヨハネが言っているということでした。これは事実です。ヨハネはこの事実を事実として語っているだけである。これも一つの答え方です。しかし、次に問わなければならないことは、ヨハネがこの事実を事実として語っていることの意味は何かということです。「責任転嫁ではない」という点はすでに申し上げました。しかしそれだけでは、説明としては不十分でしょう。責任転嫁でないなら何なのか。それが問題になるでしょう。その答えを出す必要があるでしょう。

この点で考えられることは、二つあります。第一はヨハネの謙遜です。第二はヨハネの信仰です。もちろん両方ともイエスさまとの比較ないし関係で申し上げることです。

第一の「ヨハネの謙遜」は、「その人はわたしの後から来られる方で、わたしはその履物のひもを解く資格もない」（27節）というヨハネ自身の言葉の中に表われています。イエスさまはヨハネよりも年齢的に若かったわけですし、（来週学ぶ個所に出てきますが）イエスさまはヨハネから洗礼を受けたのであって、その逆ではありませんでした。しかしヨハネは、自分自身はイエスさまよりも劣っている者であり、またイエスさまの下に立つ人間であると告白しているのです。

優劣の関係とか上下関係とか、そのような話は今日ではあまり好まれません。私自身もこのような話や言葉をなるべく避けたいと願っているほうです。しかし問題となっている事柄が「謙遜」という点にかかわっている場合は、優劣とか上下という関係づけを避けて通ることはできません。

なぜなら、「謙遜」とは、相手に対してこのわたしは徹底的に下であると自覚すること、そして実際に相手よりも下の位置に自分の身を置いてしまうことを意味しているからです。別の言い方をすれば、「謙遜」とは、力（ちから）にかかわる概念であるということです。話や言葉として「謙遜」を口にするだけでは足りません。文字どおり相手の持っている力の前に圧倒され、押しつぶされ、粉々に砕かれることが求められるのです。

ヨハネはそのことを知っていました。これから来られる真のメシア、イエス・キリストは、わたしなど足もとに及ばない真の力、救いの力を持っておられる方であると、ヨハネは告白しているのです。

第二の「ヨハネの信仰」は、彼が預言者イザヤの言葉を用いて語った「わたしは荒れ野で叫ぶ声である。『主の道を真っ直ぐにせよ』と」（23節）という言葉に表われています。

このイザヤの言葉は、実際には次のようなものです。「呼びかける声がある。主のために、荒れ野に道を備え、わたしたちの神のために、荒れ地に広い道を通せ」（イザヤ書40・3）。

実際のイザヤ書の言葉とヨハネが引用している言葉が少し違っているのは、この引用がヘブライ語の旧約聖書からではなく、ヨハネ福音書が書かれた頃には広く使用されていた七十人訳（しちじゅうにんやく）と呼ばれるギリシア語訳旧約聖書からのものだからです。新共同訳聖書はヘブライ語の原典から訳されていますので少し違っているというわけです。

この点は勘案するとしても、ヨハネがこのイザヤの言葉を引用している意図ははっきりしています。

「主の道」とは、すなわち神の道です。ヨハネにとってこれから来られる救い主なるメシア、イエス・キリストは、主なる神御自身です。イエスさまは自分よりも年齢が下だとか、後輩だとか、そのような次元のことは、ヨハネにとってはどうでもよいことでした。イエスさまは端的に「神」であられるとヨハネは信じたのです。これが「ヨハネの信仰」の内容でした。真の神であられる救い主イエス・キリストが来てくださる、そのための道備えをしなければならないと、ヨハネは自覚したのです。

ところで、ヨハネが引用しているイザヤ書40章の言葉は、旧約聖書を読む多くの人々を慰め、励ましてきたものです。わたしも大好きな御言葉です。

イザヤが立たされた現実は、最初は悲惨そのものでした。神の民イスラエルが分裂してできた北イスラエル王国と南ユダ王国が争い合いました。そして、分裂した二つの国は、それぞれの隣国アッシリアとバビロンに滅ぼされました。エルサレム神殿は打ち壊されました。神の民の多くが奴隷として隣国に連れ去られました。ところが、70年間の捕囚期間の後に神の民がエルサレムに戻ることが許されました。打ち壊された神殿を再び建て直す希望が与えられたのです。

イザヤ書40章の状況は、今最後に申し上げた、神の民の希望が取り戻された状況です。イザヤが語っている「荒れ野」は、ただ単なる地理的な意味での砂漠を意味しているだけではありません。宗教的・精神的・内面的に荒廃した人間の心の砂漠をも意味しています。

ヨハネが自分自身を「荒れ野で叫ぶ声」であると呼んでいる意図も、まさにそれです。宗教的・精神的・内面的に荒廃した人間の心の砂漠の中で、彼は叫ぶのです。「真の救い主が来てくださる！あなたの心の砂漠は、豊かな恵みにあふれる地に変えられる！イエス・キリストを信じてください！」

この叫び声は、わたしたちの時代、この状況のなかで、今なお響き続けています。

もし今、あなたの心が砂漠のように荒れ果てているならば、どうか、ヨハネの叫び声に耳を傾けてください。イエス・キリストを信じてください。

そして、真の救い主イエス・キリストを礼拝するあなたの神殿を建てなおしてください。松戸小金原教会を、あなたの神殿にしてください。お願いいたします。

（2009年1月25日、松戸小金原教会主日礼拝）

K. ヘンドリクセ著『存在しない神を信じること―無神論牧師のマニフェスト―』について

http://ysekiguchi.reformed.jp/2009/01/post-7208.html?cid=34906152#comment-34906152

アメリカの波勢様、うれしいコメントありがとうございました！

「無神論牧師」のことは、私もオランダで知りました。問題の書は以下のURLで紹介されています。
http://www.nieuwamsterdam.nl/gelovenineengoddienietbestaat

日本の『キリスト新聞』も大きく取り上げています。
http://www.kirishin.com/2009/01/2009131-2.html

著者はオランダプロテスタント教会（Protestantse Kerk in Nederland）の牧師であるクラース・ヘンドリクセ（Klaas Hendrikse）氏。書名は『存在しない神を信じること―無神論牧師のマニフェスト―』（Geloven in een God die niet bestaat. Manifest van een atheïstische dominee）です。たしかアムステルダム自由大学の書店コーナーだったか、ユトレヒト大学近くの一般書店のキリスト教書コーナーだったかにたくさん平積みされていたはずです。表紙だけ見て「へえ、オランダではこんなのが流行ってるのか」と思ったことを憶えています。

私はまだこの本を買ってもいないし、読んでもいませんが、タイトルだけ見るかぎり、おそらく全く同意できない（あるいは「決して同意すべきでない」）ものだろうと想像しています。しかし、興味はあります。とくに気になっていることは、オランダ語のbestaan（存在）の意味です。

もしそれが「目で見ることができ、手で触ることができる地上的な事物としての何ものかが存在すること」を意味しているとしたら、「わたしたちの神はそういうモノではありません」と言わなければならないかもしれません。「神を見た者はいない」というヨハネによる福音書1章に表明されている真理との関係が気になっています。あるいはまた、「無神論はキリスト教の敵である」と単純に語ることができるかどうかという点が、とても気になっています。ユダヤ教も、イスラム教も、そして日本の神道なども（「無神論」の対立概念としての）「有神論」なのですから。

オランダの人々にとってはなるほど日本は「地の果て」でしょうけれど、私にとってはオランダこそが「地の果て」でした。私は海外旅行はもうたくさんです。勝手は分からないし、言葉は通じないし。観光とかそういうことにはまるで関心がないし。言語能力の面はもちろんのこと、美的感性の面に何か根本的な欠落があるようだと、改めて自覚させられるばかりでした。毎日どんより曇っている季節の「美しくない」オランダに（事実、連日ほぼ雨天でした）わざわざ行く私も私ですが。

ちなみに、アムステルダムで四泊した「ホテルアクロ」（Hotel Acro）の最寄りトラムステーションの目の前が、かの有名な「国立美術館」（Rijksmuseum）でした。フェルメール作品が数点あるそうで、普通の日本人観光客ならば、ほぼ確実に立ち寄るところ。ところが、私ったら、四泊「も」しながら、その前を素通りでしたヨ。「あほか！」と罵られますね、きっと。

ですから、あとのことは波勢さんにすべてお任せいたします。翻訳だけなら、日本で十分できます。それ以上の何かを望んだことは、いまだかつて一度もありません。「私の」神学の場は「日本の」教会であると信じています。また、「日本語で神学すること」（doing Theology in Japanese）の意義を、オランダに行ってみてますます確信させられました。しかし、「海外の」教会を場とする日本の神学者がいることを否定するつもりはありません。

以上、まとまりませんが、お礼のつもりで書きました。どうかこれからも元気にがんばってください。心から応援しております。

本末転倒の極み

礼拝出席者数の落ち込みを気にする教会員は少なくないと思います。その声を聞いて牧師や教会役員たちは、責任を痛感して落ち込むばかりです。しかしみんなの話をよく聞くと、30年から40年くらい前との比較だったりします。「時代は変わったんだ！」と少し大きめの声で言いたくなりますが、ぐっとこらえます。別に教会員のみんなも牧師や教会役員たちのことを責めたい・攻めたいわけではなく、ただ先行きに不安を感じているだけだからです。

“わたしの教会”が将来消滅してしまうかもしれないとほんの少しでも予感できてしまう要素を感じとることは、だれにとっても嫌なことです。「たとえ各個教会は滅びようとも、日本キリスト改革派教会が存続するなら、いやいや、“改革派神学”さえ生き残ることができるなら、永遠の真理は保たれるゆえに、すべては安泰である」というようなクレージーな論理は徹底的に超克されるべきであると私は確信しています。事情はちょうど正反対でなければならない。「神学栄えて教会滅ぶ」などというのは本末転倒の極みです。神学は（カール・バルトが主張したのとは異なる意味で）「教会の学」でないならば、ほとんど無意味なのです。

恵みの神が世に来られた

ヨハネによる福音書1・14～18

「言は肉となって、わたしたちの間に宿られた。わたしたちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であって、恵みと真理とに満ちていた。ヨハネは、この方について証しをし、声を張り上げて言った。『「わたしの後から来られる方は、わたしより優れている。わたしよりも先におられたからである」とわたしが言ったのは、この方のことである。』わたしたちは皆、この方の満ちあふれる豊かさの中から、恵みの上に、更に恵みを受けた。律法はモーセを通して与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストを通して現れたからである。いまだかつて、神を見た者はいない。父のふところにいる独り子である神、この方が神を示されたのである。」

今日はヨハネによる福音書の学びの三回目です。まだ始まったばかりです。とても難解な序文がまだ続いています。

しかし、今日の個所には驚くべきことがあります。それは、ここに来て初めて「イエス・キリスト」という名前がやっと出てくるということです。

これまでの文章の中に、この名前は一度も出てきませんでした。イエス・キリストのことについて、ただ「言（ことば）」とだけ呼ばれていました。イエス・キリストの御生涯を描くことが目的で書かれている福音書という分野（ジャンル）に属する文書の中で、です。これは、どう考えても正常なことではありません。しかし、ここに来てやっと名前が出てきて、ほっとする。ああ、これまでの話はイエスさまの話だったのですねと分かる。このことについてはやはり、ヨハネ自身の側に何らかの意図があると見てよいでしょう。

それでは、そのヨハネの意図とは何でしょうか。考えられることを申し上げておきます。14節に「言は肉となった」と記されています。これは誤訳であるとまでは言えませんが、かなり大きな誤解を生みかねない訳です。「なった」（become）は、なるほど、原文を直訳したものです。しかし、原文で用いられている言葉（エゲネトー）の意味は、この文脈に限って言うなら、「成り変わった」とか「変化した」というようなことではありえません。むしろ「生まれた」（was born）です。

そして「肉」は、お肉屋さんに売られているのと同じあの「肉」ですが、その意味は、この文脈においては明らかに「人間」です。そして「言」はイエス・キリストです。そのためヨハネの意図に従って訳しなおすとしたら、「イエス・キリストは人間としてお生まれになった」ということです。

そのことを、しかしヨハネは、直訳すればたしかに「言葉は肉となった」と訳すことが不可能ではない、独特の不可思議な文章で表現していることも事実です。ですからここでわたしたちが考え込んでしまうのは、なぜヨハネはこのような表現を用いているのだろうかという点です。もう少し分かりやすく親しみやすい言葉で書いていてくれたらよかったのに、と思わずにはいられません。

はっきり言いますと、ヨハネの意図は今日ではよく分かりません。有力な注解書でさえ「『肉となる』という言葉の意味を確定することは困難である」と書いています（C. K. Barrett, 165など）。しかし、私は、少なくともこれから申し上げる一つの点についてだけはぜひとも注意深くありたいと願っています。それは、他のどこを間違っているとしても、ここだけは決して間違ってならないと思う点です。

それは、ヨハネあるいは聖書が、人間を「肉」と呼ぶとき、「人間は肉に過ぎないものである」とか「人間とは汚らわしいものである」というようなことを言いたいのではないという点です。

「霊的なものは清いが、肉体的なものは汚らわしい。」このような、あるいはこれに似た考え方や言い方は、わたしたち日本人にとっては馴染み深いものがあり、わりとすんなり受け入れることができる、いわばごくありふれたものです。「肉体」と聞けば「汚れた」という形容詞をすぐに思い起こす、といった具合です。

しかし、このような見方は、ヨハネの時代の教会を脅かし、その後のキリスト教会をも脅かし続けた、グノーシス主義の思想です。つまりこれは端的に言って、キリスト教会にとっては異端の思想なのです。教会の歴史の中でこのような考え方や言い方が見出されるとしたら、それらのものはすべて、教会の外から紛れ込んできたものなのです。

そしてわたしたちが信頼してよいことは、ヨハネ自身が異端思想のなかへと巻き込まれ、巻き取られてしまっていたわけではないということです。実際たとえば、この福音書の中には「肉」という言葉をことさらに下に見るような表現や、汚らわしいものを連想させるような表現は見当たりません（もしそれがこの福音書のなかのどこかにあるようでしたら、ぜひ教えてください）。今日の個所でもただ「肉となった」と書かれているだけであって、「汚らわしい肉へと落ちぶれた」というようなことが書かれているわけではありません。そのような考え方は、ヨハネの中には、そもそもないのです。

そのためヨハネが書いていることは、「イエス・キリストは人間としてお生まれになった」ということ、本当にただそれだけなのです。あるいは、もう少しだけ言葉を補うとしたら、「わたしたちと同じ人間としてお生まれになった」と言うことは構わないでしょう。

しかしそれでも、一つだけお断りしておかねばならないことはあります。それは、この文章の中には上下関係を示す内容が全く含まれていないと言い切ることまではできませんということです。天の神のおられるところが「上」だとしたら、わたしたち人間が生きている、ここは、たしかに「下」です。その意味から言えば、そしてその意味だけに限って言えば、イエス・キリストは、上のほうから下のほうへと「降りて」あるいは「下って」来られた方であると語ることは間違っていません。

しかし、はっきりさせておきたいことは、この上下関係は、神と人間との関係という点に関してだけ当てはまるものであるということです。霊的なものと肉体的なものとの関係ということに当てはめることはできません。なぜなら、この比較の中での「霊的なもの」の意味は、明らかに、人間存在の全体を構成する一つの要素としての「精神的な事柄」を指していると思われるからです。

しかし、その意味での「精神的な事柄」は、なんら神ではありません。精神もまた人間そのものです。現在流行中の脳の研究者たちの言い方に倣って言うとしたら、「精神というようなものは脳という臓器の中の化学反応のようなものに過ぎない」というようなことにもなるでしょう。私はそこまで言い切るつもりはありませんが、「精神」との比較で「肉体は程度が低い」だの「薄汚れている」だのと言い出すくらいなら、今の脳の研究者たちの言っていることのほうがはるかに聖書的であり、キリスト教的に正しいことを言っていると弁護しなければならなくなります。

少し話題がそれてしまっているかもしれません。私がなるべく明らかにしたいと願っているのは、ヨハネ自身の意図です。「言は肉となった。」イエス・キリストは、わたしたちと同じ人間としてお生まれになった。その意味は「汚れたものになった」ということではありません。わたしたちが「肉体」について語るときにはいつでも「汚れた」という枕詞をつけなければならないわけではありません。そのような言い方はキリスト教本来のものではないのです。

むしろヨハネの意図は「神の御子がわたしたちと同じ地平に立ってくださった」です。それを聞けばわたしたち人間が理解できるように噛み砕かれた「ことば」として、あるいは、わたしたちの心に届く「ことば」として、神の御子イエス・キリストがわたしたちの目線までおりて来てくださったのだということです。

そして、ここまでお話ししてきてやっと申し上げることができる点があります。それは、最初に触れました、先週学んだ個所にも、先々週学んだ個所にも、「イエス・キリスト」という名前が出てこず、ただ「言」とだけ呼ばれていたことの理由は何でしょうか、という問題の答えに当たることです。

これは、答えを言ってしまえば単純なことです。要するに、「イエス・キリスト」という名前は、この方の地上における名前であるということです。「イエス」という名前はこの方が地上にお生まれになったときに付けられたものです。生まれるよりもはるかに前から、すなわち永遠から、この方が父なる神から「イエス・キリスト」と呼ばれていたわけではないのです。

私は今、なぜこのような点にこだわっているのでしょうか。もちろん理由があります。そして根拠もあります。それは「イエス」という名前の意味です。イエスとは「救う」という意味です。そのように、マタイによる福音書にはっきりと記されています。「その子をイエスと名づけなさい。この子は自分の民を罪から救うからです」（マタイ1・21）。

この点で申し上げたいことは、次のことです。イエスという名前の意味としての「救い」を必要としているのは地上に生きる人間だけであるということです。父なる神にとっては「救い」は必要ありません。救われなければならないのは人間なのであって、神ではありません。「神を救う」という言い方は、言葉の矛盾であり、何の意味もありません。地上に来られる前の段階で、永遠の次元におられるときから、神の御子が「イエス」と呼ばれる理由はなかったのです。

救い主が必要なのは、あくまでも、どこまでも、わたしたち人間です。しかも、加えて言うなら、救いが必要なのは罪を犯した人間だけであって、罪を犯していない人間に救いは必要ありません。救いとは「罪からの救い」だからです。

「わたしたちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であって、恵みと真理とに満ちていた」とヨハネが書いています。ここに出てくる「恵みと真理に満ちた栄光」という言葉には、抽象的な響きがたえずつきまとっています。具体的な内容は何なのかということまでは分かりません。

しかし、わたしたちは、イエス・キリストがこの地上にもたらしてくださった「恵み」とは何か、「真理」とは何かを知っています。それは結局「救いの恵み」であり、「救いの真理」です。神の御子は、罪を犯して神の栄光を汚したわたしたち人間を罪の中から救い出してくださるために「人間になって」、地上に来てくださったのです。

神の御子がどうして「人間」にならなくてはならなかったのかという事情については、ハイデルベルク信仰問答の第12問から第18問までに詳しく書かれていますので、どうぞご参照ください。

ハイデルベルク信仰問答が教えていることを短く要約すれば、わたしたち人間の犯した罪があまりにも重すぎるため、それを償うためには、動物の命はもちろんのこと、人間の命をささげても足りないということです。人間の命など軽いものだと言っているわけではありません。人間の命ほど重いものをすべて差し出しても償いきれないほど、わたしたちの罪は重いということです。わたしたちの罪が真に償われるためには、真の神でありつつ真の人間でもあるお方（仲保者）の命の価が必要であったということです。

わたしたちが覚えるべき大切なことは、それほどまでに人間の罪は重いのだということであり、それほどまでに神の恵みは大きいということです。人間の存在、その精神や肉体そのものが汚らわしいのではなく、人間の犯した「罪」が汚らわしいのです。

罪から救い出された人間は清いのです。わたしたちの存在そのものは、なんら汚れていないのです。私たちを清めるためにイエス・キリストは来てくださったのです。それこそが「恵み」であり「真理」なのです。

（2009年1月18日、松戸小金原教会主日礼拝）

デザインを変更しました

この「関口　康　日記」を書きはじめて一年が経過しました。子どもの頃から飽き性でして、とくに日記は完全に三日坊主でした。しかし「ブログなら書ける」。そのことをはからずも証明してしまった格好です。二年目になりましたので、気持ちを切り替える意味でデザインを変更しました。加えて、過去のホームページ上にあった「関口　康　著作目録」（「「著作」だとか「目録」だとか、自分でこんなふうに書くと尊大な奴だと想像されるのでしょうねえ。やれやれ）をブログ版として再構築中です。

関口　康　著作目録（1988年～2009年）
http://ysekiguchi.reformed.jp/inventory.html

「伝道」が「平和集会」を必然化する

『中会ヤスクニ』（日本キリスト改革派教会東部中会社会問題委員会・東関東中会伝道委員会共同発行）の最新号（第　号、2008年12月発行）の巻頭言を書きました。

PDF版はここをクリックしてください

■　「伝道」が「平和集会」を必然化する

関口　康

再び東関東中会の話をさせていただきます。2009年2月11日(水)に「第一回東関東中会平和の集い」を行います。2006年7月に日本キリスト改革派教会の第六の中会として誕生したわたしたちの中会が初めて独自で企画する、画期的で記念すべき平和集会です。講師は袴田康裕先生、主題は「平和についての教会的一致のために～ウェストミンスター信条をもつ教会として～」です。会場は船橋高根教会、主催は東関東中会伝道委員会です。

中会伝道委員会が平和集会を企画すること。このことは東関東中会の中では当然のこととして受けとめられています。しかし、読者各位の中には、いまだに（「いまだに」です）このこと――中会の「伝道」委員会が「平和集会」というような社会的な問題に主体的・積極的に取り組むこと――に違和感を覚える方がおられるかもしれません。消極的な意見に接するたびに少なからず残念に思います。とはいえ、物事のイロハから説明することも「伝道」には避けがたいことですので、ため息をつくばかりで沈黙をもって受け流すような態度は、わたしたちには相応しくないでしょう。

単純なところから申せば、「わたしたちは誰に伝道しているのでしょうか」という問いをお考えいただけば自ずから答えが見えてくるでしょう。通常の理解では、すでにキリスト者である人々に対してわたしたちは「伝道」はしません。それはいまだにキリスト者ではない人々に対して行うことです。そう、教会の伝道の目的は（やや大上段にふりかぶって言えば）「人類と国家をキリスト教化すること」です。

「伝道」を使命とする教会の存在理由もまた然りです。わたしたちが願っていることは、今まで一度も教会の建物や交わりの中に足を踏み入れたことがなかったような人々を教会の中に招き、教会の教えや雰囲気、さらに伝統や文化の内容を理解していただき、それらに良い意味で「馴染んでいただくこと」です。小池正良引退教師のお言葉をお借りすれば「伝道とは異文化間コミュニケーションでもある」のです。

別の文化からわたしたちの文化（改革派的キリスト教文化）へと入ってくる人々がある種の違和感を覚えるのは、当然のことです。しかし、だからこそ、時間をかけて馴染んでいただく必要があります。教会の役割は、その人々の前で言葉を尽くして説明し、理解を求めることです。

しかし、そうは言いましても、この「馴染んでいただくこと」や「理解を求めること」が決して簡単なことでも単純なことでもないということを、わたしたちは体験的に知っています。もしそれが簡単で単純なことであるならば、日本伝道はもっとスムーズに進んできたでしょうし、今のような沈滞ムードに悩むこともなかったでしょう。そこで生まれてくる問いが「教会はもっと敷居を低くすべきではないか。社会問題などを持ち出してその判断を迫るようなことをするから教会に人が集まらないのではないか」というものであることも、わたしたちは知っています。ジレンマがあることは否定できません。

たしかに言えることは、人々が教会に求めるものは多様であるということです。ある人は教会に「地上の現実を越えた安らぎ」を求めますし、他の人は「地上の現実を生き抜く勇気」を求めます。しかし、です。ここから先がわたしたちの真骨頂です。問うべきことは「改革派教会」の選択肢は何かです。

それは、疑いなく後者です。わたしたちが教会に求めるべきは「地上の現実を生き抜く勇気」です。わたしたちは、天地万物を「はなはだ良きもの」（創世記１・13）として創造された神と、わたしたちを罪の中から救い出してくださる神は、同一の方であると信じています。その意味は、わたしたちをとりまく地上の現実がたとえ罪と悪に染まりきったものであると感じるものだとしても、「この世界は神が創造されたものである」という一点の真理ゆえに、神を信じる者たちは地上の世界に固く留まり続けるべきであり、かつこの世の中に満ち満ちている罪と悪の問題に正面から真剣に向き合うべきであるということです。創造者なる神への信仰が、わたしたちにこの世の中で生き抜くこと（地上の現実から逃避しないこと！）を強く要請すると共に、わたしたちのなすべきことを自覚させるのです。

「平和の問題」（そしてその裏側にある「戦争の問題」）は、この世界における罪や悪の問題のうちでも最も典型的で顕著なものです。この問題を扱うことが「伝道」に直結するのです。逆から言い直せば、「伝道」が「平和集会」を必然化するのだということです。

なるほど、ある国は「偽証してはならない」という神の戒めに逆らって立っているかもしれませんが、だからといって、神を信じる者たちがその国を徹底的に打ちたたくことにおいて「殺してはならない」という神の戒めに逆らうことが単純に許されてよいわけではありません。また、新約聖書の真理に立つ人々は「殺人を犯した人は必ず殺されなければならない」というようなことをストレートに語ることはできません。すべては複雑怪奇な問題です。しかし難しいことには近寄らないというのでは「それは逃避ではないのか」とのそしりを免れないでしょう。わたしたちが選ぶべきは判断中止による逃避でしょうか、それとも・・・どうすべきでしょうか。

もちろん、教会になしうることは、ごく僅かです。日本の教会は国民の少数派であり、その中の「改革派教会」はなおさらです。わたしたちの命すべてを投げ出したところで、大きなアクションを起こす力にはならないかもしれません。しかし、それが何でしょう。あきらめること、絶望することこそ、わたしたちが犯しうる大罪です。「できやしない」という声を聞いて立ち止まるくらいならば、わたしたちは、どんなに小さくても何かを行い続けるべきです。

私はつい最近、中部中会の『日曜学校教案誌』の小学生向け教案例に、「戦争しなければならない理由」を主張する人々の言葉に説得されそうになったときには「戦争してはならない理由」を一生懸命探して、それを大きな声で伝えましょうねと書きました。「みんなが賛成してくれるかどうかは分かりません。でも、皆さんの言葉に賛成してくれる人たちは必ず見つかります。その人々とぜひ協力してください」とも書きました。

これは、子どもたちだけに言いたいことではなく、すべての人に言わなければならないことです。勇気をもって、声を大にして！

（日本キリスト改革派松戸小金原教会牧師、東関東中会伝道委員会書記）

世を照らす神の光

ヨハネによる福音書1・6～13

「神から遣わされた一人の人がいた。その名はヨハネである。彼は証しをするために来た。光について証しをするため、また、すべての人が彼によって信じるようになるためである。彼は光ではなく、光について証しをするために来た。その光は、まことの光で、世に来てすべての人を照らすのである。言は世にあった。世は言によって成ったが、世は言を認めなかった。言は、自分の民のところへ来たが、民は受け入れなかった。しかし、言は、自分を受け入れた人、その名を信じる人々には神の子となる資格を与えた。この人々は、血によってではなく、肉の欲によってではなく、人の欲によってでもなく、神によって生まれたのである。」

先週からヨハネによる福音書を学びはじめています。何とも言えないとっつきにくさがある書物です。しかしとても興味深いものです。じっくり味わいながら学んでいきたいと願っています。

今日の個所にはヨハネという人物のことが紹介されています。このヨハネはこの福音書を書いたヨハネではありません。イエスさまに洗礼を授けたことで知られるバプテスマのヨハネです。しかしこの点はあまりすんなりとは行きません。二人が同じ名前であることには、やはり何らかの意味があると言わざるをえないのです。

この福音書を書いたヨハネが、バプテスマのヨハネの話をしながら自分自身の姿を重ね合わせていると考えている人々がいます。その見方は正しいと思います。先週私は、この福音書には著者の思想的立場が前面に現われていると申しました。明らかにヨハネがこの福音書を書いた時代の教会の戦いが背景にあります。しかし今日の個所に出てくるヨハネは、直接的にはバプテスマのヨハネです。そのことを無視してはいけません。

バプテスマのヨハネは神から遣わされたと記されています。「光について証しをするため、またすべての人が彼によって（ヨハネによって！）信じるようになる（光を信じるようになる！）ために」、ヨハネは神から遣わされたのです。

「光を信じる」とは、どういうことでしょうか。

先週の個所に「命は人間を照らす光であった。光は暗闇の中で輝いている」と書かれていました。そして「人間を照らす光」としての「命」が「言（ことば）の内にある」とも書かれていました。この「言」がイエス・キリストです。イエス・キリストの内に、命の光があるのです。その命の光が人間を照らしているのです。そして、その光が暗闇の中で輝いています。

「暗闇」とはわたしたち人間が生きているこの世界に重くのしかかっている闇です。隣人の姿が見えなくなり、自分のことしか考えられなくなる闇です。しかしヨハネは（この福音書を書いたヨハネは、です！）、世界の暗闇の中で絶望していません。暗闇はイエス・キリストの内に輝いている命の光によって、取り払われつつあるからです。

イエス・キリストが来てくださったことによって、地上の世界に生きているわたしたち人間は誰一人、暗闇の中で絶望しなくてもよいのです。そのことを「すべての人が信じるようになるために」、二人のヨハネ（！）は神から遣わされたのです。バプテスマのヨハネが、そしてこの福音書を書いたヨハネが、多くの人々の前で証言したのです。

別の言い方をしておきます。二人のヨハネが神から遣わされたことの目的は、救い主が来てくださったということを世のすべての人に伝えることでした。逆の言い方をすれば、それは彼らの人生にはある一つの目的があったということであり、もしその目的を果たすことができさえすれば、彼らの人生はいわばゴールを迎えたと信じてよいものであったということでもあります。

どういうことかお分かりでしょうか。わたしたちの人生にも、おそらく何らかの目的があります。もちろんそんなものは持っていないと思っておられる方もおられるでしょう。そのように感じることが悪いことだと言いたいわけでもありません。

「人生の目的が一つだなんてことがあるはずはない。人生はそんなに単純ではありません。いろんな仕事があり、いろんな楽しみがあります。一つに絞ることなんてできません」。そのように言いたい人もおられるでしょう。「一つの目的を果たしさえすれば、私の人生は終わっても構いません」という言い方は傲慢であると感じる方もおられるかもしれません。人生の目的が神であるとか信仰であるとか、そんなのは御免ですと言いたい方もおられるでしょう。私自身は、そのようにおっしゃる方々の気持ちを理解できてしまう一面をもっています。

しかしまた、その一方で私が考え込んでしまうこと、それはやや言いにくいことですが、わたしたちの人生はそれほど長くないということです。一つのことのためだけに生きることでも精一杯です。

「あれもしたい、これもしたい。」もちろんそのとおりです！しかし、おそらくだいたい人生の半分くらい生きてきた頃にわたしたちが痛感させられることは、「あれもできなかった、これもできなかった」ということではないかとも思わされます。人生の目的が多ければ多いほど絶望感にさいなまれます。逆に言いますと、わたしの人生の目的はこれだと絞ることができるなら、心が楽になる面もあるような気がするのです。

バプテスマのヨハネの人生の目的は、これから来てくださる救い主をお迎えにするためにわたしたちは準備しなければならないということを、多くの人に知らせることでした。そして、そのことを知らせた後、彼は殺されたのです。

このヨハネにとって、イエス・キリストは永遠の主人公でした。彼自身は永遠の脇役でした。人間関係的に言えば、ヨハネのほうが年上で、イエスさまは年下でした。しかし、ヨハネは自分自身をイエス・キリストに従う者の位置に置いたのです。

自分の人生を永遠の脇役として理解し、位置づけ、覚悟を決めて生きること、それは決して容易いことではないかもしれません。わたしの人生はわたしのものだ。主人公の椅子は誰にも渡さない。そのように考える人々にとってバプテスマのヨハネの生き方は、共感どころか理解すらできないものかもしれません。ところがヨハネは、「わたしの人生はそうではない！」ということを確信し、心定めたのです。

そのことにこの福音書を書いたヨハネは、自分自身の姿を重ね合わせていると思われるのです。後者のヨハネの場合は、西暦一世紀の終わり頃、まさに存亡の危機の中にあった教会の正しい信仰を守りぬくための熾烈な戦いに自分の人生のすべてを賭けたのです。

イエス・キリストをこのわたしの救い主として信じること、そしてまた自ら信じた方の救いを広くこの世界の人々に宣べ伝えることは、少なくとも二人のヨハネにとって、自分の人生すべてをそこに賭けてしまう意義と価値があると信じることができるものでした。だからこそ彼らは確信をもって自分を脇役の位置に置くことができました。

「世は言を認めなかった。言は、自分の民のところへ来たが、民は受け入れなかった」とヨハネは書いています。先週の個所には「暗闇は光を理解しなかった」と書かれていました。ヨハネが「世」とか「自分の民」とか「暗闇」と呼んでいるのは、みな同じものであると考えることができるでしょう。それはもちろん、イエス・キリストを受け入れない人々と、その人々が生きているこの世界です。イエス・キリストの前には、この方を受け入れる人々もいれば、受け入れない人々もいるのです。

しかし、ここでわたしたちは読み間違えてはなりません。ヨハネは、イエス・キリストを受け入れない人々のことを冷たく裁くためにこのように書いているのではありません。「あの連中はダメな奴らだ」というようなことを言いたいわけではありません。彼の意図は正反対です。

ヨハネが言おうとしていることを短く言えば、イエス・キリストを通して現わされた神の恵みであり、神の愛です。救い主は、世界に暗闇があることを十分ご存じでありながら、御自分のことを理解せず、受け入れず、認めることさえしようとしない人々のところにも、いえ、そのような人々のところにこそ来てくださったのです。たとえ人々に嫌がられようと、罵られようと、です。

救い主は、世界が暗闇のままであることが我慢できないのです。あなたの心が暗い闇に覆われ、どんよりとした憂鬱な気分のままであることを放っておかれないのです。

その意味で言えば、イエス・キリストという方は、感覚的にはお節介焼きな面をもっておられる方です。「どうぞわたしのことはもう放っておいてください」と言って他者の干渉や介入をシャットアウトしたい人々にとっては、圧力を感じるかもしれないほどの、「もう勘弁してほしいです」と感じるかもしれないほどのお節介焼きです。

私にはイエスさまのこの点がなかなか真似できません。そのことを気に病んでいます。「わたしのことは放っておいてください」と言われたが最後、「ハイ分かりました」とそれ以上近づくことができなくなります。御本人の意思を尊重して、つい本当に放っておいてしまうところが私にはあります。そのような姿勢が牧師としてどうなのかという点を反省しなければなりません。イエス・キリストは、「わたしは救いというものなど必要ない」と思っているような人々をこそ、お救いになろうとされたのです。

ヨハネは続けて「言は、自分を受け入れた人、その名を信じる人々には神の子となる資格を与えた。この人々は、血によってではなく、肉の欲によってではなく、人の欲によってでもなく、神によって生まれたのである」と書いています。これについても、たった今申し上げたこととほとんど同じことを申し上げなければなりません。

ここでもヨハネは、「その名」、つまりイエス・キリストの名を信じる人々に「神の子となる資格」をお与えになる方はイエス・キリストを信じない人々にはその資格を与えないという点ばかりを強調したいわけではありません。論理的にはそのようなことが言えるかもしれませんが、ヨハネの意図がその点にあるわけではありません。

ここでわたしたちが考えるべきことは、生まれたときから先天的に信仰をもって生まれた人は誰一人いないということです。信仰は血によって遺伝するようなものではないということです。そのことを、ヨハネは「血によってではなく、肉の欲によってではなく、人の欲によってでもなく」という言葉で表現しています。

ヨハネの意図は、すべての人は「神の子となる資格」などは持たずに生まれてきたのだということです。しかし、それにもかかわらず、イエス・キリストは、すべての人がその資格を得ることを望んでおられ、何とかして救いたいと願っておられます。「わたしは神の子となる資格など無い人間である」と自覚しているあなたのところ、このわたしのところにこそ、イエス・キリストは来てくださったのです。

ヨハネはイエス・キリストを「人間」を照らす、または「世」を照らす命の光をもつ方であると信じました。「世を照らす神の光」という今日の説教のタイトルを教会の前の看板に書いていただいている字を見ながら先週一週間を過ごしておりましたとき、不謹慎かもしれませんが、「天照大神（アマテラスオオミカミ）」という字を思い出してしまいました。

字面だけ取り上げてあれこれ言うことは控えなければなりませんが、毎日看板を見ながら私がますます確信を得たことは、わたしたちの神の光、救い主イエス・キリストの光は「天」だけを照らしているものではないということです！

イエス・キリストの光が「天」を照らしているということを否定する意図はありません。しかしそれは天国だけを、教会だけを、信仰をもって生きている人々だけを照らしているのではありません。地上の世界全体を、地上に生きているわたしたち自身を、そして未だに信仰に至っていない人々を照らしているのです。

伝道に命を賭けた人々は、世界と自分の人生の暗闇の中でその光を見た人々です。絶望したままで生きていける人は、どこにもいない。すべての人に「救い」と「希望」が必要である。「わたしたちはまだ生きていける！」そのことを知っている人々です。

（2009年1月11日、松戸小金原教会主日礼拝）

「今週の説教」のブログとメールマガジンについて

ブログ「今週の説教」の説教は、現在245件です。今の松戸小金原教会に来て半年後の2004年９月から、説教のブログ掲載とメールマガジン配信を始めました（夕拝説教はあまり載せられていません）。

やり方は、東神大同級生の清弘剛生先生が大阪のぞみ教会時代にしておられたことを受け継いだというか、真似しました（ご本人の了解を得ました）。

清弘先生のメールマガジンはかなりの購読者数を得ておられたようですが、私のメールマガジンの購読者は礼拝出席者よりも少ないです。教会員の方々からは「耳で聞くだけでは分からなかったことがメールマガジンを読んで分かりました」と言っていただけることがあります。メールマガジンのほうはそれくらいの用途でしかありません。

でも、自分の説教をすべてブログにさらすこと（勝間和代氏の表現を借りれば「自分をグーグル化すること」）は、説教集を書店の本棚に並べて印税収入を得ているような人々とは違って一円の収入にもならないし、有料のブログシステム「ココログ」や独自ドメイン「reformed.jp」などを利用していますので持ち出すもののほうが多いのですが、「読みました」と言っていただける方々の数が多く、範囲が広いことを実感しています。

自慢するわけではありませんが、「今週の説教」という検索語でサーチしていただくとgoogleとyahooとMSNでは第１位から第３位くらいの間で私のブログに到達するようです。他の検索エンジンもそのうち調べてみたいです。

まあ、でも、うちの子どもたちも大きくなってきて、塾だの習い事だの出費が家計に重くのしかかるようになりましたので、持ち出しの多いことを続けていくのはそろそろ潮時かな、と感じています。ブログに「献金お願いします」の広告を出さねばならない日が来るかもしれません（わりと真剣な話です）。

ブログ掲載を始めようと思った理由は、いろいろありますが、いちばん単純な理由は、われわれの説教の「一回性」です。

我々の説教原稿は、どれだけ苦労して書いたものでもたった一回読むだけですべて用済みです。私は整理とか苦手なので、書類の山の中に埋もれ、そのうちゴミ箱行きです。そうなることが分かっているので、いっそ全部をブログに置いておけば、自分の整理にもなるし、誰かの役に立つものもあるかもしれないと思ったまでです。

これから牧師になる人たちに勧めたいことは、ぜひ私と同じようにしてほしいということです。人目にさらすつもりで原稿を書こうとすれば、「てにおは」レベルの言葉遣いにも真剣にならざるをえませんし、盗作・剽窃のたぐいなどもすぐにバレてしまいます。ただし、「多くの人に読んでもらおう」という思いでブログに書くと、閲覧者数の少なさにがっかりすることになるでしょうから、あくまでも自分の修行のためにする。

前にも書きましたが、「説教の塾」にお通いになって高名な大先生の指導を仰ぐ時間と元気があるくらいなら（そうなさることが悪いと言っているわけではありませんが）、自分の説教をブログでさらし、もっと多くの人々の講評（ないし審判）を仰いだらよいと本気で思っています。

説教のオーディエンスは、まさか「塾長」や「塾生」だけであるはずはなく、教会員だけでもなく、それよりもはるかに広い世界に生きている人々であるはずです。どんなことであれ、それに習熟することのためには、一度は狭いゲットーの中に閉じこもることも必要であることは認めますが、いつまでも（免許皆伝されてから何年たっても）同じところに閉じこもり続けるというのでは、基本姿勢としてどこか変です。