青野太潮先生の「十字架の神学」の根本モチーフは「贖罪論一辺倒の神学に対するアンチテーゼ」であるということは、ご自身で明言されているとおりです。
そのことをおっしゃるときの青野先生にとって最も重要なことは、「イエスの死」を描いている複数の聖書箇所を厳密に読み比べて行くと、「わたしたちの身代わりに死んでくださった」という贖罪論的な、その意味でポジティヴな解釈において描かれている箇所がないわけではないが、それだけでなく（not only）、イエスは「殺害」された人であるという、明らかにネガティヴな、そのこと自体においては誰も救われないような凄惨な事実として描かれている箇所も（but also）ある、ということです。
そして、その青野先生が「逆説」とおっしゃるのは、後者のネガティヴな意味で「殺害された」 イエスこそキリストであると告白することの価値というか今日的意味づけをおっしゃりたいときです。
それはどういう感じのことかといえば、青野先生の本からの引用としてではなく私の言葉で言ってみるとすれば、「イエスさまはわたしたちの身代わりに死んでくださった」という物の言い方は、どうしても「死の美化」につながりやすい、ということです。
キリストの死を一般的な意味での「他者のための犠牲の死」とほとんど同一視したうえで美化しはじめることは、宗教の戦争利用のようなものにつながりやすい。
同じような意味で、高橋哲也先生がキリスト教の贖罪信仰の戦争賛美へのつながりやすさを警戒しておられると思います。私は、この問題についての高橋先生の意見も、青野先生の意見も、よく分かるし、納得できます。お二人の主張の共通点は、贖罪論一辺倒の神学は「死の美化」を生み出しやすい、ということです。
「○○一辺倒の神学」には必ずどこかに落とし穴があり、危険があり、隘路になっている。そのことを警戒するゆえに、そのような「○○一辺倒」に陥る神学的ロジック（とその主張者）に対するアンチテーゼないしはリアクションという仕方で神学を展開しているのが、私は、一人は青野先生であり、もう一人はファン・ルーラーだと言いたいところがあります。
そして、ご自身の神学の性格が「アンチテーゼ」であり「リアクション」であるからこそ、青野先生は、ご自分で「ユニテリアンではない」と繰り返し言わなくてはならない面があるのだとも思います。
青野先生は「○○一辺倒」になってはいけませんよ、とおっしゃっているだけなのですが、そのようにして青野先生から批判された人々自身は「○○一辺倒」の人たちなわけですから、その「○○一辺倒」の立場の人たちから見れば、青野先生の神学は「ユニテリアン」のようなものに見えるのでしょう。それはある意味で仕方がないことです。
ここから先はファン・ルーラーの話ですが、ファン・ルーラーの三位一体論的神学の発想からいえば、「聖霊」は「父と子の霊」であるゆえに、「父」へと主に充当される「創造」と「子」へと主に充当される「贖い」とを統合する神である、ということになります。
「聖霊」は「創造（Creatio）と贖い（Redemptio）を統合する霊」である。そして、「創造」は事物の存在すべてにかかわるのであって、キリスト者だけにかかわるものではない。「贖い」はキリストにかかわり、キリストのみわざである罪からの救いにかかわる。この「創造」と「贖い」は、聖霊において「統合」されるべきである。また「三位一体の神の外なるみわざは区別されない」（opera Dei trinitatis ad extra sunt indivisa）という命題は守られるべきである。しかし、だからといって「創造」と「贖い」は同一視されるべきではない。
もし我々が「創造」と「贖い」を同一視するならば、創造されたすべての存在（人間と世界）はア・プリオリに贖われているという一種の万人救済論になるだけだから（その罠に陥ったのがカール・バルトである）、キリストの贖罪死の意味はなくなる。
このファン・ルーラーの「創造」と「贖い」の二重性を三位一体論（内在的三位一体と経綸的三位一体の立体的組み合わせ）によって確保しようとするロジックは、万人救済論の対立概念としての二重予定論の発想を根本にした神学をファン・ルーラーが持っていたからこそ出てきたものだと考えられます。
二重予定論というのは、たいていいつもワルモノ扱いになるのですが、実はそんなにワルモノでもないのです。「創造」と「贖い」の二重性をロジカルに確保できる唯一の根拠が二重予定論であるとさえ言えます。
なぜ「創造」と「贖い」の二重性の確保が重要なのかといえば、贖われた人（それを我々は「キリスト者」と呼ぶ）と、（まだ）贖われていない（が、それでもたしかに神がその人を創造した）人との「共存」を保証することは「教会の内」（intra ecclesiae）と「教会の外」（extra ecclesiae）の間の「壁」（muros）を確保するロジックを獲得することを意味するわけですから、教会のアイデンティティや存在意義をそれによってやっと見出すことができるわけです。もし教会の内と外との間に「壁」がないならば、教会は世界へと吸収され、消滅するだけです。
「贖罪論一辺倒の神学への批判としての十字架の神学」という青野先生の神学的モチーフ（その一点の批判だけを青野先生がおっしゃりたいのではないと思いますが）と、ファン・ルーラーの「創造」と「贖い」の二重性を確保するための三位一体論的神学のモチーフとは、相互補完的な関係でありうると、私はいま、心躍らせながら両者の噛み合わせを考えているところです。
青野先生の神学思想には「九州の状況」が深く関係していると思います。日本バプテスト連盟の方で、西南学院大学の先生でもあられるわけですが（現在は引退されています）、著書の中で明示されている批判相手は寺園喜基先生や天野有先生といった方々です。
つまり、明示的なバルト主義に立っておられる先生たちが、直接的な意味での青野先生の「相手」です。しかし、それは感情的な対立のようなものでは全くなく、神学的ロジックの隘路性への批判です。
ですから、青野先生が批判する「贖罪論一辺倒の神学」は、バルト的な意味での「キリスト論的集中の神学」と同義であると、ほぼ断言できます。バルトとバルト主義の隘路に陥らない、別の道を青野先生は目指しておられます。その一点で青野先生とファン・ルーラーは「共闘可能」だと私には感じられる、というのが私の趣旨です。
聖霊が「創造」と「贖い」を統合するというファン・ルーラーの聖霊論の根本概念がよく現れていると私などが感じ取る彼の有名な名言は、「我々はキリスト者になるために人間であるのではなく、人間になるためにキリスト者であるのである」（英訳 We are not human in order to become Christians, but we are Christians in order to become human.）というものです。
このファン・ルーラーの言葉を「手段と目的」というロジックを用いて図式化するとしたら、「贖い」は手段で「創造」（創造の回復）は目的であるということになります。
この事態をファン・ルーラーは「キリストにおける贖いは単なる通過点に過ぎず、緊急措置（英訳 emergency measure）に過ぎない」というような挑発的な言葉で説明してしまうので、キリスト論的集中の御仁たちを怒らせてしまうのですが、ファン・ルーラーはユニテリアンでもなんでもなく、きわめて伝統的で保守的な「改革派神学者」として、改革派神学の根本構造に基づいていえばこうなりますよと、面白く説明してくれているだけです。
ファン・ルーラーがユトレヒト大学神学部で教えた学生たちは（大学教員だった期間は1947年から1970年までの23年間です）十分な意味で「現代っ子たち」ですから、ナウい（死語）面白い講義じゃないと聞く耳を持ってくれません。
青野先生のお立場と田川建三先生のお立場は、もちろん似ている面もありますが（聖書学者としての方法論は、ある意味で万国共通です）、決定的に違うところがあります。そのことを青野先生自身がよく自覚しておられます。
ごく単純にいえば、田川先生は「not..., but...」ですが、青野先生は「not only..., but also...」です。
「イエスの十字架死は贖罪ではない」とは、青野先生はひとことも言っておられません。
